Что такое смирение как правильно понимать это чувство


Смирение (в христианстве) — Википедия

Смире́ние — добродетель, противоположная гордости, и одна из самых главных добродетелей в жизни христианина. В духовной жизни христианина смирение состоит в том, что человек имеет убеждение, что он ничего своего не имеет, а имеет только то, что ему дарует Бог и что он ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати. Таким образом, он вменяет себя за ничто и во всём прибегает к милосердию Божию[1].

В Священном Писании смирение особенно предписывается и заповедуется всем последователям Христовым[1].

Согласно толковому молитвеннику Д. И. Протопопова 1915 года, смиренный — униженный грехами, жалкий. То, что смиренный сознаёт себя жалким, видно из молитв св. отцов из последования ко Святому Причащению. Так, свт. Василий Великий говорит: не отчаяваю своего спасения окаянный (по-гречески: οὐκ ἀπογινώσκω τήν ἐμαυτοῦ σωτηρίαν ὁ ἄθλιος), а это слово - ἄθλιος (окаянный) - и значит жалкий. Подобно ему и прп. Симеон Новый Богослов: да пребудеши, якоже рекл еси, со мною треокаянным (ἵνα μείνῃς, καθώς εἶπας, μετ' ἐμοῦ τοῦ τρισαθλίου). Прп. Иоанн Дамаскин в своей молитве Аз же окаянный, все Твое тело дерзая восприяти, да не опален буду (᾿Εγώ δέ ὁ ἐλεεινός, ὅλον σου τό σῶμα τολμῶν δέξασθαι, μή καταφλεχθείην) употребляет слово ἐλεεινός, которое тоже значит жалкий, вызывающий жалость. А о том, что душа его унижена грехами, так говорит свт. Иоанн Златоуст в своей молитве перед Причастием: изволи внити и в дом смиренныя моея души, прокаженныя и грешныя (κατάδεξαι εἰσελθεῖν καί εἰς τόν οἶκον τῆς ταπεινῆς μου ψυχῆς, τοῦ λεπροῦ καί ἁμαρτωλοῦ), употребляя слово ταπεινή - смиренная, униженная.

Понятие смирения как христианской добродетели[править | править код]

Смирение — это трезвое видение самого себя. Смирение, можно условно разделить на три категории (для удобства восприятия), но по сути — это одно качество в трех различных проявлениях.

Смирение по отношению к Богу — это видение своих грехов, надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение — стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле благой и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» (Гал. 4:19).

Кроме того, смирение характеризуется принятием жизненных невзгод и бытовых проблем без печали в сердце, со словами «Боже, да будет воля Твоя на всё». Однако смирение не синоним слова «бездействие» в вопросах бытовых и личных проблем и невзгод в жизни человека. То есть, конечно же, нужно искать способы выйти из трудного положения, но если что-то не получается, ни за что не пускать в сердце печаль или уныние.

Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответственным послушанием каким-то авторитетам не от Бога, или покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам, но в действительности смирение — жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с Его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, несение креста[2].

Смирение по отношению к другим людям  — отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь любит каждого человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя. Потому как любой человек, вне зависимости от вероисповедания является образом Божиим.

Однако, смирение вовсе не предполагает потворство злу, и безропотное созерцание, когда твой ближний испытывает страдание от злого умысла другого человека. В данной ситуации, предотвращение насилия по отношению к ближнему не идет наперекор понятию «смирения». Смирение — это мир с Богом в любых, самых крайних обстоятельствах, смиренный человек — это тот, кто всегда побеждает зло, но только добром, по слову Апостола Павла «Побеждайте зло добром». Поэтому, когда мы защищаем ближнего, то есть творим добро, мы побеждаем зло — добром.

Смирение по отношению к самому себе — человек, обладающий смирением по отношению к самому себе, не смотрит за недостатками других, зато прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте, если он действительно виноват, он винит только себя, и на любое справедливое обвинение или даже оскорбление, вызванное его действием (бездействием), в свой адрес, такой человек готов произнести искреннее: «прости».

Вся святоотеческая литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

С точки зрения христианства, к идеалу смирения должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит — путь к Богу — окажется бесплодным. Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию[3].

Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение

Библия содержит обетования благодати и милости Божьей смиренным людям. В частности, апостол Пётр пишет:

...облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время.

В этом, как и во всех прочих отношениях, земная жизнь Божественного Спасителя представляет для верующих совершенный пример и образец.

Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной

Христос Сам заповедал всем христианам учиться у Него смирению (и кротости):

…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем…

И указал способ обучения:

возьмите иго Моё на себя... ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко

а также обещал и награду своим смиренным и кротким ученикам:

...и найдёте покой душам вашим

Что такое смирение? Мы неверно понимаем значение этого слова.

Что такое смирение в том смысле, в котором очень часто ошибочно воспринимается?

Я думаю, не ошибусь, если предположу, что в общепринятом понимании смирение — это слабость, неуверенность в себе, ничтожность, унижение нас другими людьми, депрессия, боязнь, страх перед другими (как от него избавиться?), перед поступками, действиями, отсутствие уважения к себе.

То есть смиренный человек представляется таким хлюпиком, слабаком, который не может и боится постоять за себя.

В противовес смирению ставятся такие «необходимые» и «полезные» качества, как гордость, стремление к богатству, славе, к возвышению над другими людьми, возвышению своего положения в обществе. Это жесткость, это твердость.

Почему я считаю, что успех не самое главное?

Все это не имеет ничего общего с истинным смирением, которое делает человека лучше и намного сильнее духовно. В мире существует очень много ложных и подмененных понятий. На то, видимо, есть свои причины. Истина часто скрыта прямо у нас под носом.

Я писал о целибате и воздержании вот здесь на сайте. Многие считают это ограничением своей свободы, но лишь немногие осознают, что именно это дает настоящую свободу. Читайте о силе сексуальной энергии.

Лучшее обучение медитации для начинающих. Научись медитировать за 10 практических занятий. Это бесплатно (!) Мой любимый курс, потрясающе душевная и доступная подача уроков от Игоря Будникова. Научно доказано, что медитация СПОСОБНА ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЖИЗНЬ, а она у тебя одна. Советую от всего сердца!

Что такое смирение?

Прочитайте для начала притчу очень точно описывающую истинное смирение. Она уже появлялась на страницах сайта. Поэтому, чтобы не повторяться, прочитайте ее вот здесь.

Что такое истинное смирение?

Смирение – это осознание величия Бога. Понимание себя, как существа, сотворенного Богом.  Это жизнь согласно с тем, что желает то духовное, что есть в нас. Это жизнь в любви через милосердие, сострадание и уважение к человеческим достоинствам и принятие их недостатков.

Смирение предполагает, что нет ничего выше Творца, который как никто знает, как лучше и нужнее для нас. Это когда вы без страха и обиды перед судьбой принимаете все те проблемы, которые на вас свалились, зная, что за вашей спиной всегда есть Бог.

А что есть истинная вера в Бога?

Такое смирение, настоящее, подлинное дает вам силы жить, наполняет уверенностью в завтрашнем дне. Смиренный человек не подвержен страху, который разрушается.

Просто старайся делать все, что от тебя зависит, все, что в твоих силах. Но если все равно не получилось, постигла неудача, то не стоит отчаиваться, злиться и унывать. Ты сделал все, что мог сделать. Бог знает это, Бог видит это. Это смирение — сделай все, что можешь, а результат оставь Господу.

Иногда жизнь становится в позу и не стоит идти напролом, ломая все стены на пути. Этот путь не всегда правильный. Бывают моменты, когда нужно просто отпустить ситуацию и довериться высшим силам, и все решится как нельзя лучше для вас.

А где найти Бога? Почему люди не верят в Бога?

Смиренность очень ярко проявлена в природе. Насколько сильно сопротивлялся прекрасный цветок розы, чтобы вырасти и расцвести? Он полностью отдался воле Творца и поэтому смог раскрыться и предстать перед нами во всей красе. А был обычным маленьким зернышком.

Смирение — это жизнь по велению души и сердца. Нас часто грызет совесть за совершенные нами поступки. Мы ищем оправдания, пытаемся понять, зачем мы так поступили.

Ответ всегда в том, что требовало наше тело, наша личность. И очень часто эти требования расходятся с повелениями сердца. Поэтому внутри возникают противоречия, которые не дают нормально спать. Но стоит начать действовать согласно душе и эти муки прекратятся.

Смиренный человек идет по пути души.

Мы всегда знаем, как лучше поступить, но требования общества, норм и правил не всегда дают нам сделать правильный для нашей души выбор. Но изменив душе, мы уже не можем всецело рассчитывать на помощь Бога за спиной.

Но стоит нам выбрать путь души, как Господь тут же берет нас за руку и обязательно выведет нас туда, где нам будет лучше всего. Главное довериться Ему. В этом тоже есть смирение.

Смирение – это способность прощать. Это умение принимать без раздражения недостатки других людей, зная и прекрасно понимая количество и меру своих. И зачем злиться, когда вам указывают на них? Ведь это правда!

Но мы люди, нам обидно. Сложно не отреагировать и простить. Но через такое прощение вы растете душой, вы становитесь сильнее и лучше, вы учитесь управлять собой.

В этом сила смирения.

Какая разница, что о вас говорят, когда вы полностью положились на Бога в своей жизни. Какое это имеет значение? Никакого. Это тоже смирение.

Слабейшее в мире побеждает сильнейшее; низкий и смиренный побеждает высокого и гордого. Только немногие в мире понимают силу смирения.

Лао-Тсе

Чтобы стать больше, нужно стать меньше.

Полюбите каждого человека (посмотрите о человеке, который смог сделать это), не возвышайте себя, и тогда Бог придет к вам, и вы почувствуете это. И поймете, насколько выше и больше стала ваша душа. Насколько больше вы стали, как человек.

Без истинного смирения невозможно развитие и совершенствование души. Без него нам не стать людьми.

Смирение – это простота и открытость. Слишком много знаний ограничивают нас в принятии самых простых вещей. Мы считаем себя слишком самоуверенными и гордыми, чтобы просто любить и сострадать.

Любовь – это не для нас, таких из себя прекрасных, умных и успешных. А ведь именно любовь — признак силы, читайте здесь почему.

Пример смирения – вода. Она так податлива и мягка. Но сила воды способна разрушить все на своем пути.

Закончу я еще одной притчей о  смирении.

Крестьянская семья должна была покинуть свою ферму. Они погрузили свои пожитки в повозку и отправились в путь. Семейство сидело в повозке, а их маленькая собачка бежала под повозкой, спасаясь в ее тени от жаркого солнца. Скоро собачке стало казаться, что это она одна тащит на своей спине всю тяжело груженую повозку. Она бежала и бежала и еще через некоторое время почувствовала, что ей уже совсем невмоготу: последние силы ее покидают. Тогда она подумала: «Почему они решили, что я, самая маленькая и слабая, должна не только бежать всю дорогу, но еще и тащить на себе и их самих, и набитую их скарбом повозку? Я просто не могу больше. Я сдаюсь!»

Совсем обессиленная, собачка остановилась — но, к ее величайшему изумлению, повозка без нее продолжала катиться дальше. И только тогда собачке стало ясно, что это не она все время тащила повозку, а лошадь.

Доверьтесь Богу, и он возьмет на себя ваши проблемы. Он станет для вас той лошадью, которая будет тащить повозку ваших болей и страданий. Просто следуйте рядом со смиренным сердцем.

Господь может все, выше Него ничего нет. Доверьтесь…

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Подписаться на рассылку

Vdushu.ru


Рекомендую! Практики по саморазвитию

Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо! 

Смирение — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии


Смирение — Самостоятельное психическое состояние покоя, умиротворённости или/и рефлексия, формирующиеся головным мозгом. Этимология слова указывает на суть термина — стремление к миру, умиротворение. Смирение свойственно волевым людям, вне зависимости от идеологий или религиозных убеждений. Как и медитация, смирение — способ оптимизации человеком ресурса психики для достижения целей.

Свойственное эмоциональное состояние и философский термин, означающий нравственное состояние человека, определяемое его волей, выражающееся в способности спокойной реакции на негативные факторы. Субъективное мнение о восприятии: осознать; принять все так, как есть; принять ситуацию; перестать противиться, сопротивляться; принять неизбежность; всё так, как должно быть; такова жизнь; характерность момента; свойственность мира. Является качеством личности в случае самостоятельного введения человеком себя в состояние смирения. Относится к моральным качествам человечества и в некоторых случаях является защитной реакцией человека при возникновении непреодолимых внешних условий. Способность смиряться, или смирение, рассматриваемое как качество личности человека, является синонимом слова кротость.

Смирение может достигаться человеком как по отношению к самому себе, так и по отношению к другим людям или к животным (в форме призывов или принуждения к смирению, покорности). Самостоятельное смирение не доступно животным. Животное усмиряется человеком или обстоятельствами, человек же может осознанно смиряться. Как и достоинство, смирение — это нравственная характеристика индивида на соответствие окружающему миру со стороны его внутренней ценности. Смирение человека может выражать его признание невозможности изменить обстоятельства.

В зависимости от обстоятельств, смирение конкретного человека может рассматриваться окружающими как положительная реакция на окружающую действительность, так и как отрицательная.

  • смирение // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Смирять // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  • Смирение — Гордость // Пословицы русского народа : Сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — М., 1879.

Смирение - что это такое?

Содержание статьи

Смирение — это то великое, что незаметно для окружающих, происходит в сердце человека. О смирении и о том, какой он, смиренный человек, в современном мире?

Смирение. Смиренный человек — кто он?

Глава из книги архиепископа Белгородского Иоанна и Марии Городовой «Любовь долготерпит»

– Владыка, сегодня нам хотелось бы поговорить о смирении и о том, какой он, смиренный человек, в современном мире?

– На первый взгляд может показаться, что смиряться – значит проявлять слабость, а на самом деле смирение – это то, что позволяет человеку адекватно оценить свое место в мире: и по отношению к Богу, и по отношению к ближним. Смирение – это то великое, что без лишних эффектов, порой незаметно для окружающих, происходит в сердце человека. Противоположностью смирения является гордыня: неумеренное и даже незаконное (в богословском смысле слова) превозношение одного человека над другим, которое может даже доходить до соперничества с Богом. Гордыня – это уже законченный, сформировавшийся тип поведения человека, страсть, которая овладевает им. Смирение и гордыня – это два полюса меры, которой человек измеряет себя и свою жизнь, причем мера эта определяется состоянием его души.

Например, певец обладает хорошим голосом, понятно, что его голос – это дар Божий. И если человек смиренномудрен (то есть мыслит о себе со смирением, есть такой богословский термин), то он понимает, кто наделил его этим даром, он благодарит Господа за него. Такой человек правдив, потому что он не исказил реального состояния вещей, и он адекватно воспринимает происходящее. Другая ситуация: такой же певец считает, что его голос – это то, что выделяет его из окружающих, он воспринимает этот дар Божий как свою заслугу, как то, что делает его исключительным. И если в нем нет смиренномудрия, то он будет смотреть на всех свысока, выстраивать отношения соответствующим образом, и в конце концов такое искаженное восприятие своего места в этом мире приводит к тому, что человек фактически ставит себя выше Бога. Так начинается то, что мы называем греховным путем, потому что гордыня требует постоянного подтверждения его исключительности, а это подтверждение он находит в покорении кого-то, в том, что начинает совершать греховные поступки, прикрываясь этой исключительностью.

– В Новом Завете не единожды повторяется мысль о том, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5. 5), то есть, если человек начинает что-то совершать из гордыни, то у него ничего не получается. Это действительно так?

– Конечно. Библейский пример того – Вавилонская башня, когда люди решили: «…построим себе город и башню высотою до небес, и сделаем себе имя…» (Быт. 11. 4). Дело не в высоте башни, это не важно, вопрос в мотивации – люди захотели построить башню до Небес во имя свое, а это уже не просто человеческая заносчивость, это гордыня. По слову Бога, которое изрек Его пророк Иеремия, Вавилон «восстал против Господа». И что происходит дальше? Как сказано: «И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они оттого, что задумали делать» (Быт. 11. 5–6). И тогда Бог наказывает людей, но обратите внимание, наказание носит воспитательный характер: «И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: Вавилон (т. е. смешение. – М.Г.), ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их по всей земле» (Быт. 11. 8–9). Это было стремление остановить людей, вторгающихся в удел Божий. И тут важно понять, что наказание – «смешение языков и рассеяние людей» – было охранительным по отношению к людям, ведь Господь видел, что «они не отстанут от того, что задумали», и Он остановил их на греховном пути. Помните, мы писали о том, что еще в раю у человека была попытка встать на место Бога, стать «как боги, знающие добро и зло». Когда человек стремится к своему первообразу, когда он стремится к «обожению» – это одно, но когда он, не соизмеряя того, что он творение, делает себя центром всего – это другое. Он сам, а не Бог, становится мерилом всех вещей, центром вселенной и одновременно началом всего. Этот грех называют любоначалием. И такая потеря своей соизмеримости в этом мире приводит к трагическим последствиям прежде всего для самого человека.

– В чем это проявляется?

– Происходит его разрушение, и начинается оно с того, что человек перестает видеть в себе гордыню как грех. Горделивый человек «несет только себя», он видит только свой ум, свой талант, свои достоинства, он не замечает никого вокруг, он делает себя мерилом всего – происходит полная дезориентация. И на этом греховном пути он все дальше и дальше удаляется от Творца, он соответствующим образом простраивает свои отношения и с окружающим миром: природой, людьми, и такие отношения рикошетом возвращаются к нему.

Читайте также — Грех и благодать

В 1947 году создатель первой атомной бомбы Якоб Оппенгеймер сказал: «Физики познали грех, и это знание они уже не смогут утратить», и неожиданно для всех отказался от разработки водородной бомбы. Историки науки могут выдвигать различные версии мотива этого поступка Оппенгеймера, но как минимум библейские корни его знаменитого высказывания очевидны. Я думаю, он почувствовал, что люди вторглись в удел Божий, и это не останется для человечества безнаказанным.

– Может быть, любая наука – это нарушение Божественного замысла и само дерзновение познать что-то и что-то создать (то есть стать творцом) греховно?

– Совершенно не так. В литургической молитве, читаемой во время Литургии верных, мы просим Господа: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением , неосужденно смети призывати Тебя, Небесного Бога Отца…» То есть мы просим у Господа дерзновения, и это дерзновение нужно человеку, если мы хотим что-то преодолеть, познать, создать. Дерзновение и гордыня – разные вещи. При чем тут гордыня, если у человека талант, данный ему Богом, и он не может с ним справиться? Он просто должен дать ему выход: написать книгу, снять фильм, это все касается и науки. Другое дело, что в науке, в приоткрывании тайн мироздания, всегда еще острее встает вопрос нравственного выбора, вопрос добра и зла. А в самом дерзновении нет ничего греховного, гордыня проявляется в том, как и ради чего это дерзновение.

– Или мы дерзаем, чтобы построить что-то «до небес и во имя свое»…

– …или же мы дерзаем «по воле Божьей». Вот тут точка проявления гордыни. А вообще гордыня – это очень не простой грех. Нам ведь кажется, что признаки ее – это высокомерие, заносчивость, нетерпимость, тщеславие и т. д. Но есть, например, такая очень тонкая разновидность гордыни, как прелесть. Человек прельщен собой, прельщение – это такой самообман, духовная болезнь, что ее очень трудно обнаружить. Это состояние, когда человек потерял меру, но это случилось не в результате какого-то его греховного действия, а из-за непомерного усердия в духовных делах, когда он никем духовно не наблюдался. Например, человек вдруг поверил в свою безгрешность: действительно, он не курит, не пьет, не блудит, соблюдает все посты и с формальной точки зрения чист. Но вот эти действия (не курит, не пьет, постится) обнаруживают в нем скрытую гордыню, он начинает чувствовать себя мерилом всех и вся. Это очень тонкое искушение: в человека вкрадывается мысль, что он все может, что он уже праведен, да что там, почти свят! Что ему другие! Это, повторюсь, достаточно тонкое искушение свойственно людям, уже достигшим каких-то высот.

Смирение и искушения

– Владыка, а почему говорят, что чем выше человек духовно поднимается, тем сильнее искушения?

– А что сделал сатана? Есть мир, сотворенный Богом, и сатана создал зеркальный мир, ведущий вниз. И если Господь призывает нас идти вверх и мы идем, то надо помнить, что чем выше мы взбираемся, духовно совершенствуясь и восходя к высотам Духа, тем круче бездна, которая под нами разверзается. Поэтому чем выше человек взошел, тем глубже пропасть, в которую он может упасть. Это объективно существующая закономерность духовного мира, но ведь это не значит, что надо, испугавшись искушений, стоять на месте или колебаться вокруг нуля. Просто человек, вступивший на духовный путь, должен понимать, что это особый мир и чем дальше ты идешь, тем тоньше могут быть искушения. И если ты начал духовное движение, то в первую очередь надо себе сказать: «Я не исключение, мой приход в храм сам по себе – это еще не какой-то подарок Богу», надо суметь правильно расставить акценты. Потому что у людей, делающих первые шаги в вере, особенно у тех, кто занимается интеллектуальным трудом, сразу возникает чувство, что они одарили Бога своим обращением к Нему – это первая стадия искушения. А по мере познания основ человек начинает активно учить других, он надевает одежды праведника, не понимая, что можно, к примеру, соблюдать все посты, но быть при этом совершенно нетерпимым к ближнему. Причем внешне это не обязательно будет выражаться в бурных действиях – осуждении, поучении и т. д. Внешне он может выглядеть и смиренным, он смиренно удалится в свою келью с мыслью о том, «да что ему другие, он уже небожитель».

навредить.

Читайте также — Зависть — русский грех

– То есть, научившись поститься, человек не научился любви, состраданию, милосердию?

– Да, и все это происходит от духовного беспризорства, а сам в себе увидеть гордыню человек не может, и она же мешает ему покаяться.

– Значит, внешнее смирение обманчиво?

– Конечно. Смирение, как и гордыня, – это категории внутреннего мира человека, которые могут давать различные внешние проявления, связанные с темпераментом, характером, воспитанием. Для того чтобы быть смиренным, совершенно не обязательно ходить с постным видом, потупив очи долу. Человек может быть смиренным, несмотря на порывистый характер. Рассказывают, что когда Серафиму Саровскому говорили: «Батюшка, какой же вы смиренный, с какой любовью вы обращаетесь ко всем…», то он отвечал: «Да какой же я смиренный, вон тот солдат, который встречает приходящих в монастырь, вот он смиренный». «Да как же это? – удивлялись люди. – Этот солдат буквально набрасывается на всех». Но дело в том, что этот солдат в силу контузии, ранений, болезней, может быть, и был раздражителен или невоздержан, но в том, как он сам страдал от этого, как он каялся и как он пытался держаться, было величие его смирения.

– Владыка, а перед кем мы смиряемся?

– Перед Богом. Потому что если смиряться перед человеком, то как мы найдем ту грань между смирением и человекоугодничеством, которое, как известно, является грехом? А если затронуто человеческое достоинство, если происходит посягательство на личность, как тут не противостоять? Смиряемся мы перед Богом, перед Его волей, но каждый раз Его воля бывает нам явлена в конкретных обстоятельствах, поэтому и наше смирение, оно, если можно так выразиться, конкретно. Поэтому я всегда против жестких обобщений: вот так будет смиренно, а так нет… Нет общего рецепта «как». А если и есть, то он будет звучать не так, как мы ожидаем: «Человек должен правильно соизмерять себя по отношению к Творцу и к окружающим (то есть иметь меру), искать волю Божью о себе, понимая, что он сам может быть соработником Богу, неся свет и добро в этот совсем не идеальный мир». Смирение ведь не означает, что ты не боец, смирение – это способность остановить зло, но по-другому. Сделать это не привычным способом, когда человек отвечает на зло, пусть даже и защищаясь. Ведь в этом случае, строго говоря, ты его не останавливаешь, ты его передаешь дальше, и оно, уже умноженное, может к тебе вернуться. А можно поступить по-другому: зло ополчилось на тебя, но ты прекратил его развитие тем, что принял его в себя и погасил.

– То есть тебя обидели, а ты не ответил, но не в том смысле, что промолчал и затаил обиду в себе, а в том, что простил, понял, оправдал.

– Да. При этом не значит, что смиренный человек незащищен. «Смиренный» говорят и про воинов, и про бойцов – это духовное качество, ведь личность не растворяется, мы все разные.

То есть мы имеем дело с двумя системами мер. Одна – гордыня – объявляет себя мерилом всех вещей, она может проявляться различно, но суть будет одна: я центр всего, я достиг чего-то и потому имею право на исключительность. Другая система мер – это смирение. В богословии говорят о смиренномудрии и смиреннодействии. Это такая мера отношения к Богу и человеку, которую можно еще назвать мерой благодарения, когда человек благодарен Богу и за то, что Он дал ему талант, способности, и за то, что Он вовремя послал ему людей и у него что-то получилось, и за то, что он жив, здоров и может благодарить. И вот если мы сможем достичь таких уровней в отношениях к Богу, то мы станем смиренными; мы все будем воспринимать «с миром внутри себя», в душе.

– Значит, смирение, когда ты не ропщешь над тем, что с тобой происходит?

– Может, ты и ропщешь в силу своего характера, но все равно принимаешь волю Божью. Знаете, это как в Евангельской притче, рассказанной Иисусом: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу, а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух, – спрашивает потом Иисус, – исполнил волю отца?» (Мф. 21. 28–31).

Путаница бывает из-за того, что люди, заблуждаясь, считают смирением уход от проблем, а значит, слабость. Но смирение – это сила. Какая внутренняя сила должна быть для того, чтобы среди множества голосов, зовущих нас, услышать голос Христа, принять Его волю и явить ее, соединив волю Божью со своей.

– Значит, вопреки расхожему мнению, смирение заключается не в том, что ты опустил руки перед обстоятельствами, не утверждаешься на рабочем месте и т. д.

– Знаете, суть в том, что если человек не утверждается на камне, который есть Христос, то любое другое его утверждение ничего не стоит – все равно разрушишься.

Как научиться смирению

– Владыка, есть такое выражение: «работа смиряет», наверное, смиряет усталость, болезни, понимание своей немощи. А что еще? И вообще, как научиться смирению?

– У несмиренного человека понимание своей слабости может привести к агрессии и в конце концов к разрушению личности, а у смиренного – нет. Стать смиренным – это прежде всего победить в себе гордыню и лень духовную. Ведь почему гордыня – это грех? Потому что это то, что отделяет человека от Бога, это камень преткновения между человеком и Богом. Но если человек сделал шаг к Богу, покаялся, то он уже сумел преодолеть гордыню, а дальше идет та духовная брань, о которой мы уже писали.

– Владыка, по словам Ефрема Сирина, «если грешник приобретает смирение, то он сделается праведником». Почему смирение имеет такую силу перечеркнуть все?

– Да потому что быть смиренным – это прежде всего быть победителем. Победить в себе гордыню. А потом ведь смирение и в том, что мы понимаем, что без Божьей помощи нам свои грехи не преодолеть. Вспомните, как мы молимся: «Господи, даруй мне зрети мои прегрешения».

Нельзя думать, что какие-то духовные упражнения сразу помогут нам приобрести смирение. Многие научились ему через подражание духовным отцам, людям, которые духовно выстояли в этом мире. Бывает, что болезни, жизненные обстоятельства научают нас. Апостол Павел сказал: «И чтобы я не превозносился… дано мне жало в плоть». И дальше: «…ангел сатаны удручает меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12. 7–9).

У нас в Старом Осколе есть старец Алексей, люди называют его просто: Алеша из Старого Оскола. Это физически очень больной, немощный человек, он даже не разговаривает, и если ему надо ответить на вопрос, то он просто водит пальцем по таблице с буквами, и получаются слова. Или он водит пальцем по буквам, и получаются стихи. И что бы ни происходило вокруг, с ним, в любых ситуациях, он всегда удивительно светел, в нем столько любви и тепла к людям. Для меня этот Алеша из Старого Оскола и есть воплощение смирения.

А. А. Голенищев-Кутузов

В годину смут, унынья и разврата

Не осуждай заблудшагося брата;

Но, ополчась молитвой и крестом,

Пред гордостью – свою смиряй гордыню,

Пред злобою – любви познай святыню

И духа тьмы казни в себе самом.

 

Не говори: «Я капля в этом море!

Моя печаль безсильна в общем горе,

Моя любовь безследно пропадет…»

Смирись душой – и мощь свою постигнешь:

Поверь любви – и горы ты подвигнешь;

И укротишь пучину бурных вод!

Вопль к Богоматери

О чем молить Тебя, чего просить у Тебя? Ты ведь все видишь, знаешь Сама, посмотри мне в душу и дай ей то, что ей нужно. Ты, все претерпевшая, все премогшая, – все поймешь. Ты, повившая младенца в яслях и принявшая Его Своими руками со Креста, Ты одна знаешь всю высоту радости, весь гнет горя. Ты, получившая в усыновление весь род человеческий, взгляни и на меня с материнской заботой. Из тенет греха приведи меня к Своему Сыну. Я вижу слезу, оросившую Твой лик. Это надо мной Ты пролила ее и пусть смоет она следы моих прегрешений. Вот я пришел, я стою, я жду Твоего отклика, о Богоматерь, о, Всепетая, о, Владычице! Ничего не прошу, только стою пред Тобой. Только сердце мое, бедное человеческое сердце, изнемогшее в тоске по правде, бросаю к Пречистым ногам Твоим, Владычице! Дай всем, кто зовет Тебя, достигнуть Тобою вечного дня и лицем к лицу поклониться Тебе.

 

А. А. Коринфский

Кто духом нищ – блажен… Но, Боже,

Ты – мыслью дух мой окрылил,

Ты – дал постигнуть: чтó дороже,

Чтó выше тленных наших сил!..

 

Ты дал мечте моей свободу

И дар прозрения – уму,

Проникновение в природу

Послал незнанью моему…

 

О, повели ниспасть оковам

Обуревающих страстей!

Одень смирения покровом

Всю наготу души моей!..

Читайте также:

Как научиться смирению и терпению в христианстве, в православии

Без смирения христианская духовная жизнь невозможна. Христианин должен учиться со смирением принимать скорби — не сжав зубы, терпеть во что бы то ни стало, а именно принять боль. Но что делать, если смирения нет? Специально для портала «Православие и мир» — беседа Тамары Амелиной с протоиереем Алексием Уминским.


— Путь к смирению достаточно долог и сложен. Это путь длиною во всю жизнь. Конечно, это духовная наполненность. Авва Дорофей говорит: «Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему не кого-нибудь, а оскорбить его».

Ведь мы в молитве Ефрема Сирина каждый день именно об этом просим Великим постом, а потом удивляемся, почему с нами Великим постом случаются искушения.

– О смирении мы слышим тогда, когда получаем совет: «А ты смирись!»

— Так и хорошо бы смириться, так и надо. Правильно.

– Смирение – принятие воли Божией?

— Смирение – принятие себя таким, какой ты есть. Чаще всего самая большая проблема для человека – быть самим собой, быть тем, кто ты есть на сегодняшний момент. Самое большое несмирение – человек не хочет себе признаться, кто он есть на самом деле. Человек хочет выглядеть в глазах других людей лучше, чем есть на самом деле. У всех же это есть, да? И никому не хочется, чтобы знали, что ты думаешь, что творится в твоей душе. И все проблемы нашего несмирения, наши обиды происходят от того, что люди замечают, какие мы есть на самом деле и как-то дают нам это понять. А мы на это обижаемся. По большому счету это именно так.

Начальный момент смирения может начаться именно с этого: если тебе говорят «Смирись», то, значит, подумай, а что произошло? И найди причину в самом себе. Может быть, ты и есть тот самый человек, к которому обращены эти слова обиды и в них нет ничего обидного? Если дураку сказать, что он дурак, то что в этом обидного для дурака? Для дурака не может быть ничего в этом обидного. Если я дурак, и мне сказали, что я дурак, то я не могу на это обидеться!

– Так кто ж себя считает дураком?

— Так вот, смиренный человек, если он знает, кто он такой, он не обидится.

– Но всегда же есть люди и глупее, и хуже?

— Не факт! Это еще надо разгадать! Может, и есть, но они тоже дураки, и я такой же как и они. Вот и все. Наша жизнь есть цепь доказательств того, чтобы люди поверили, какие мы умные, сильные, талантливые… Ну, вот скажите, надо ли умному человеку доказывать, что он умный? Не надо! Если человек доказывает, что он умный, значит, он дурак. И когда ему говорят, что он дурак, он не должен обижаться. Примерно так, я, конечно, рисую грубую схему. Человек должен прежде всего понять, кто он есть на самом деле. И не бояться быть самим собой. Потому что это точка отсчета.

– А если тебе это говорит тоже дурак?

— Дурак может стать умным! Дурак, если он поймет, что он дурак, он может постараться и стать умным! Не делать вид, что он умный, а как-то поучиться быть умным. Трус может научиться стать смелым, если он поймет, что он трус и захочет стать смелым.

Каждый человек, если он поймет точку отсчета, у него будет куда идти. С этого начинается смирение. Человек, прежде всего, с собой должен примириться в Боге и увидеть, кто он такой есть. Потому что если человек считает, что он умный, то зачем ему просить у Бога ума? Он и так умный. Если человек считает себя талантливым, то зачем просить у Бога таланта? А если он считает, что у него чего-то нет, значит, он может просить это у Бога, значит, ему есть куда стремиться, значит, есть, куда идти. А так – идти некуда. Почему Заповеди блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3).? Потому что нищий все время что-то просит, у нищего ничего нет. Хотя при желании он может так набить карманы деньгами! Есть даже такая профессия – профессиональный нищий. Так вот, принцип один и тот же. Человек в глазах других людей признал себя нищим. Он такой жизнью живет, он из этого нищенства получает способ жизненного существования.

А если это перевести в духовный план, как нас учит Евангелие, тогда можно что-то в этой жизни приобрести для себя важное, а без этого не приобретешь. Самой большой проблемой, самым большим препятствием для приобретения каких-то духовных даров или силы для движения к Богу, прежде всего, является то, что мы не хотим быть самими собой. Нам хочется в глазах других выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Понятно, что нам хочется быть лучше, но мы не делаем для этого простых вещей.

Мы не хотим, чтобы люди видели, какие мы есть на самом деле. Нам очень страшно от этого, нам страшно как Адаму, который хочет от Бога спрятаться, нам хочется сразу прикрыть всю свою наготу.

А смирение, прежде всего, состоит, как мне кажется, в том, что человек совершает очень мужественный поступок. Он не боится быть дураком, если он дурак. Не боится признать свою глупость, если он глуп. Не боится признать свою неспособность, если он неспособен. Не боится признать свою бесталанность, если у него что-то не получается. Не впадает от этого в уныние, самоедство, что, мол, как же так, есть же еще хуже меня, а понимает, что это есть точка отсчета. Поэтому, когда ему говорят «дурак», он не обижается, а смиряется.

– Еще смирение часто путают с равнодушием.

— Есть понятие «бесстрастие», а есть понятие «бесчувствие». Это разные вещи.

– Если в человеке не проявляется каких-то страстей, осуждения, например, то кажется, что с душой все в порядке.

— Да, нет. Что значит в порядке? Если в душе человека мир, тогда с ним все порядке, а если безжизненное болото, то это состояние уныния, с этим жить тяжело.

– Критерий – мир, радость?

— Да, то, что в Евангелии написано. В Послании апостола Павла к галатам: «…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость…» (Гал. 6–7).

– Могу я не упоминать в молитве людей, о которых мне трудно молиться?

— Если Вы христианка, то не можете

– Не могу я даже имена их произносить, у меня сразу такие искушения… Даже молитва прекращается… Хочется забыть …

— Если Вы христианка, то не имеете права. Значит, должны просить у Бога на это сил.

Как сказал архиепископ Иоанн Шаховской: «Не желать видеть и слышать человека похоже на приказ его расстрелять».

– Неужели, действительно, существуют такие люди, которые способны простить, преодолеть, казалось бы, немыслимые предательства?

— Попробовать можно. Смотря что вы у Бога будете просить. Если вы будете просить, чтобы Бог привел к покаянию этих людей, дал им возможность понять, что они сделали неправильно, чтобы Господь не дал им до конца погибнуть, чтобы Господь помог им измениться, то почему бы нет?

– Есть мнение, что, если молишься за таких людей, то на себя принимаешь груз их греха.

— Это, конечно, полное безобразие. Когда люди оправдывают нежелание за кого-то молиться какими-то искушениями. Тогда лучше снять с себя крест, в храм не ходить и жить себе спокойненько жизнью без церкви – без Христа и без креста. Вообще тогда не будет никаких искушений! Все будет отлично! Это, конечно, безобразие, но распространенное безобразие. Из такого ложного смирения, мол, недостойны, немощны, куда нам… Потому что люди не любят Христа, а любят только себя.

Священник Георгий Чистяков пишет: «И, наверное, именно потому так редко совершаются чудеса в наши дни, что нам хочется чуда в тех случаях, когда есть другой выход, хочется чуда только по той причине, что так будет проще. Мы ждем чуда и просим о чуде, не исчерпав все свои возможности, просим о чуде, а надо бы просить сил, мудрости, терпения и упорства».

Совершенно согласен с этими словами отца Георгия.

Беседовала Тамара Амелина

Читайте также:
Одеяние Божества. О том, как приобрести смирение.
О смирении и достоинстве

как его понимать? — Дневник — Православные знакомства «Азбука верности»

В этой теме я написал:

Смирение... Не путать с ленью, апатией, вялостью, равнодушием, инертностью! Можно быть боевитой, активной, шустрой, но... смиренной! Можно быть резвой, быстрой, эмоциональной, но... смиренной! По-моему, у входящей к тиграм в клетку укротительницы (смелой, сильной, волевой) смирения в сотни тысяч раз больше, чем у любого сидящего в цирке зрителя. А без личного смирения разве ей удастся укротить хотя бы одну кошку?


Вот как характеризует это понятие один из словарей:

Отсутствие гордости, готовность подчиняться чужой воле.


С тем, что гордость должна отсутствовать - согласен, а вот про готовность подчиняться чужой воле - не согласен. Только воле Господа! Но... не человека! Отсюда делаю простой вывод: подчиняться воле Бога, вовсе не означает подчиняться воле любого человека. Впрочем, и это подлежит исследованию. Жду комментариев.

А вот как пишет о смирении Википедия:

Смирение — моральное качество, характеризующее отношение человека к самому себе. Это — «скромность духа; отсутствие гордыни; кротость». Смиренный человек «скромный в душе; не гордый». Он «вежливый и почтительный».

Смирение - добродетель, покорность, которая может возникнуть от сознания, что совершенство (божество, нравственный идеал, возвышенная цель), к которому человек стремится, остается бесконечно далеким. Смиренное поведение по отношению к внешнему миру исключает неистинное смирение, представляющее собой собственно самоуничижение и рабскую покорность. Истинное смирение составляет нравственную гордость, смысл которой состоит в том, чтобы соизмерять свои силы с недостижимым.

Смирение - подчинение человека чьей либо воле. Смиренный человек как качество самого человека - это добровольное подчинение, смирение самого себя чьей то воле " но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. (Фил.2:7,8)". Смиренный (усмиренный) кем-то - это насильственный акт над волей человека или даже животного,"Так усмирены были Филистимляне, и не стали более ходить в пределы Израилевы; и была рука Господня на Филистимлянах во все дни Самуила.(1Цар.7:13)". У Геродота перс Артабан говорит Ксерксу: «Ты видишь, что Бог поражает молнией выдающиеся величиной и силой живые существа, стараясь их уничтожить, малых же Он не замечает. Ты видишь, как Он поражает своими молниями всегда самые высокие сооружения и деревья: любит ведь Бог все выдающееся смирять»[4].

Усмиренный человек смиряется из-за страха животного, смиренный из-за страха Божьего - из любви к Нему.

Ещё одна польза смирения состоит в том, что она удерживает нас от хвастовства. Благодаря этому мы не раздражаем других и избегаем ставить себя в неловкое положение, если они не в восторге от наших достижений. Смиренный человек слушается совета и принимает наставление. «Наставительные поучения - путь к жизни». (Пр. 6:23) Гордые люди не принимают наставления; они думают, что они никогда не делают ничего неправильного. Смиренные люди, напротив, знают, что они делают ошибки, и благодарны за наставление. Если мы облеклись смирением, мы будем уважать других.


По-моему, тут идёт путаница понятий: смирный, усмирённый и смиренный.
Но Википедия так же даёт определение понятию "христианское смирение":

Смире́ние — добродетель, противоположная гордыне, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. В духовной жизни христианина проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своём сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.

Синонимичными значениями слова «смирение» являются вкупе: кротость, миролюбие, благорасположение, доброжелательность, покорность Богу, забота о ближнем, благодарение, сочувствие, душевное спокойствие, прощение, любовь.

Библия содержит обетования благодати и милости Божьей смиренным людям. В частности, апостол Пётр пишет:
« …облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время.(1Пет. 5:5—6)»
С точки зрения христианства, наличие в сердце смирения у человека ведет к глубокому и прочному душевному миру, любви к Богу и людям, состраданию ко всем.


А вот что я думаю о смирении:
Прежде всего, это умение посмотреть на себя со стороны, представить, как ты выглядишь в глазах окружающих, и при этом, конечно же, важно, чтобы совесть и стыдливость не спали, а управляли тобой.
Умение видеть свои грехи и осознавать, что сам в одиночку с ними не справишься. Ты - ребенок, который своим криком возвещает: «Мама, помоги!», но поможет тебе не мама, а Божие милосердие. Ты осознаёшь это, и потому смиренен.
Настоящее смирение там, где ты готов протянуть Богу руку: «Помоги, Господи, ведь я в самом деле очень-очень слаб!»
Смирение - это когда ты на любой негатив жизни реагируеь со словами: «Боже, да будет воля Твоя на всё».
Смирение - это не бездействие, не печаль и не уныние. Смиренный человек не сдаётся, он борется! Но борется рука об руку с Богом, не в одиночку, не с друзьями-сотоварищами!
Смирение - это не покорность, не послушность, тем более, если кому-то земному. Смиряется человек не перед миром, а перед Богом! В том и разница. В том и называется это по-разному. Услышьте, задумайтесь, почему вовсе не одно и то же человек «смирный» и человек «смиренный».
Смиренный несёт крест, а смирный - всего лишь небуйный.
Смиренный не гневится, не раздражается даже на тех, кто этого заслуживает. Смиренный видит в каждом человеке создание Бога, и поэтому уважает то, что создал Господь. Смирный человек может быть тихим, и при этом ненавидеть окружающих. Чувствуете разницу?
Смирение не означает согласие со всем, особенно со злом. Смиренный не будет сидеть сложа руки, когда кому-то рядом плохо. Это смирный может не шевелиться.
Апостол Павел сказал: «Побеждайте зло добром». Побеждайте! Это значит, что война со злом должна быть. Это значит, что смиренный - вовсе не смирный,вовсенепокорный и податливый. Смирным может быть бык,которого ведут на бойню. Смирным - не буйным, то есть спокойным. А смиренным может быть пёс, который за хозяина свою жизнь не пожалеет.
Смиренный смотрит за собой, а не за другими. Он видит свои недостатки, а не чужие. Если виноват, то винит себя, а не ищет виноватых. Даже если будет прав, то в ответ на обвинения или упрёки смиренный скажет: «Прости!», Хотя будет иметь в виду не свою вину, а то, что допустил создание такой ситуации, не удержал контроль, позволил (спровоцировал) обидчику проявить желание обидеть, тем самым чем-то его искусил.
Отцы церкви говорят, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.
Если ты близок к смирению, то внутри тебя глубокий и прочныйдушевный мир... с самим собой, с людьми, с Богом! Это значит, что жизнь твоя наполнена духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию, слышать различные точки зрения и позицию других людей, при этом без желания поспорить или поконфликтовать.

Значение слова СМИРЕНИЕ. Что такое СМИРЕНИЕ?

Смирение — моральное качество, характеризующее отношение человека к самому себе. Это — «скромность духа; отсутствие гордыни; кротость». Смиренный человек «скромный в душе; не гордый». Он «вежливый и почтительный» .

Смирение - добродетель, покорность, которая может возникнуть от сознания, что совершенство (божество, нравственный идеал, возвышенная цель), к которому человек стремится, остается бесконечно далеким. Смиренное поведение по отношению к внешнему миру исключает неистинное смирение, представляющее собой собственно самоуничижение и рабскую покорность. Истинное смирение составляет нравственную гордость, смысл которой состоит в том, чтобы соизмерять свои силы с недостижимым.

Смирение - подчинение человека чьей-либо воле. Смиренный человек как качество самого человека - это добровольное подчинение, смирение самого себя чьей-то воле " но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. (Фил.2:7,8)". Смиренный (усмиренный) кем-то - это насильственный акт над волей человека или даже животного,"Так усмирены были Филистимляне, и не стали более ходить в пределы Израилевы; и была рука Господня на Филистимлянах во все дни Самуила.(1Цар.7:13)". У Геродота перс Артабан говорит Ксерксу: «Ты видишь, что Бог поражает молнией выдающиеся величиной и силой живые существа, стараясь их уничтожить, малых же Он не замечает. Ты видишь, как Он поражает своими молниями всегда самые высокие сооружения и деревья: любит ведь Бог все выдающееся смирять».

С точки зрения на ситуации и обстоятельства жизни, как внешние отражения внутреннего состояния души человека, смирение представляется как целостное восприятие жизни. Смирение раскрывается у человека в процессе духовного роста и выхода за пределы собственного эго, активно контролирующего душу человека и ограничивающего её проявления через создание негативных реакций как способа самозащиты, что разделяет единый процесс осуществления жизни. С точки зрения, разделяющей чувство достоинство человека на достоинство эго и достоинство божественного начала в человеке, смирение как унижение достоинства эго-личности, не означает унижения достоинство божественного начала, поскольку его невозможно унизить.

Секрет смирения / Православие.Ru

    

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

    

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

    

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся?» (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною» (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною» (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, — это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим.

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Как мне обрести смирение? / Православие.Ru

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

    

“Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение – это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение – это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения – иными словами, смирение, – настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, – говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”

Что такое смирение? Святые отцы о смирении

Что такое смирение

Публикация любезно предоставлена редакцией сайта Ново-Тихвинского монастыря

Несколько лет назад духовник екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам   (Рейдман) начал   проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились: каждый находил там для себя конкретные ответы на жизненно важные вопросы: как бороться со страстями, как исполнять евангельские заповеди, как правильно относиться к тем или иным явлениям современной жизни. Беседы были опубликованы в книгах «Беседы с прихожанами» и «Благая часть», выдержки из которых мы вам предлагаем.

Много лет назад я спросил у своего духовника, игумена Андрея (Машкова), что такое смирение. Я в то время был молодым и неопытным, мне казалось, что если я получу точный ответ, то тут же приобрету эту добродетель, и у меня все пойдет на лад. К тому же я нашел в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». На самом деле смирение приобретается в борьбе, иногда, к сожалению, в преткновениях и падениях, и тот, кто приобрел смирение, можно сказать, приобрел совершенство или приближается к нему. Это мне поневоле пришлось понять с годами, из собственного горького опыта. Но в то время я обратился к отцу Андрею с вопросом: «Что такое смирение?» — и он дал мне ответ, который показался мне совершенно неожиданным и даже неуместным. Он сказал, что смирение — это ненадеяние на себя. Я этими его словами был сильно разочарован: «Что он такое говорит, какое это имеет отношение к моему вопросу?!», но промолчал. Он, видимо, почувствовал, что я с этим не согласился, и не стал продолжать разговор. А спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Отец Андрей говорил так от опыта, он был по-настоящему смирен.

Мы часто не понимаем, что такое истинное смирение, что значит почитать себя хуже других. Поэтому вместо того, чтобы смиряться, занимаемся смиреннословием. Смиреннословие — очень распространенная мнимая добродетель, когда человек   на словах уничижает себя, а в душе таким себя не почитает. Настолько распространен этот порок, что трудно им не заразиться. Есть история про одного такого «смиренномудрого» монаха. Он так убедительно обличал себя в каких-то грехах, что слушатели ему поверили, и когда они поверили, монах огорчился. Понимаете? Представьте себя на его месте, ведь у всех нас бывают подобные ситуации. Мы говорим: “Да, я грешный человек” — казалось бы, это скромно, или: “Я малограмотный, мало читаю”. Если тот, к кому мы обращаемся, действительно поверит, что мы такие, то мы ведь огорчимся, нам это не понравится. В действительности мы называем себя грешными, малограмотными и говорим о прочих своих недостатках для того, чтобы возвыситься перед теми людьми, которые смирение почитают добродетелью. То есть мы хвастаемся, так сказать, с примитивной мужицкой хитростью, вроде: “Я плохой”, а человек, с которым мы общаемся, должен сказать: “Да нет, ты хороший”. — “Нет, я плохой”. — “Да нет, ты хороший”. — “Нет, я грешник”. — “Да нет, ну что ты”. Нам это приятно, очень трудно от этого отказаться.

Мой духовник, отец Андрей, не говорил так о себе никогда. Не было случая, чтобы он сказал о себе плохо, например: “я грешник” или что-то подобное. Но когда его оскорбляли, или унижали, или обращались с ним как с каким-то простым, ничтожным человеком, он на это никак не реагировал. Один раз его ужасно, страшно оскорбили. Он был уже в сане игумена (монастырь не возглавлял, а просто имел сан игумена). Однажды ему нужно было ехать на требу — причащать больного. Было утро и, по уставу, в монастыре служили полунощницу. Шел пост. Пели тропарь “Се, Жених грядет в полунощи…”, и все братья выходили и выстраивались посередине храма. Поскольку отец Андрей собрался на требу, то он не взял с собой форму, то есть мантию и даже, по-моему, клобук. Но люди, которые должны были за ним приехать, немного задерживались,   и отец Андрей решил выйти вместе с братьями на середину храма: он был человеком очень братолюбивым, любящим монастырскую жизнь. Он и вышел, но без мантии. И тут наместник ему сказал: “Ты как Иуда”. Представьте себе: сказать такое человеку, которому в то время было больше пятидесяти лет, который имел множество духовных чад, с детства был воспитан в вере, с тридцати лет подвизался в Глинской пустыни, где духовная жизнь процветала. Никто ни в чем не мог его упрекнуть, даже в чем-либо внешнем. И ему, человеку совершенно безупречной жизни, при всей братии говорят: “Ты как Иуда”! Об этом случае мне потом рассказывал сам отец Андрей. Я тогда возмутился: “Как же наместник мог такое сказать?” А отец Андрей ответил: “Да он немощный”, и не видно было, чтобы он на этого человека сердился.

Можно было бы привести много других примеров того, как отца Андрея унижали, оскорбляли. А он, если иногда и обижался, то ненадолго, обида быстро проходила. Он говорил, что обидеться может и святой, а вот держать зло — уже нехорошо. Об искреннем   смирении отца Андрея свидетельствовали и другие случаи. Как-то я заболел и мне назначили водолечение (забыл, как оно точно называется). Бывает это так: надевают на человека специальную рубаху, обматывают и так далее. Считается, что благодаря этой рубахе из организма через поры кожи выходят все шлаки. В монастыре, где жил отец Андрей, была одна сестра, которая разбиралась в этом водолечении, и она мне сколько-то помогала, но ухаживать за мной она как женщина не могла, ведь надо было меня сначала заматывать, а потом разматывать. После такого лечения из организма человека, попросту говоря, с мочой за короткое время выходят все вредные вещества. И отец Андрей выносил за мной ведро (сам я не мог выходить, поскольку туалета в том месте не было). Он — мой наставник, духовник монастыря, игумен и, главное, человек, неизмеримо превосходящий меня в духовной жизни, не стыдился это делать, и делал совершенно спокойно. Не знаю, сделал бы я для него такое или нет, а он за мной так ухаживал, причем без всякой рисовки: просто брал ведро и выносил.

О смирении отца Андрея можно было бы рассказать много интересного. Тем не менее от него, повторю, никогда нельзя было услышать: “я грешник”, “я плохой”, “я невежественный”. Он и ничего хорошего особенно о себе не говорил, никогда не рассказывал о своей духовной жизни, о своих духовных переживаниях, но если бывали случаи смириться, смирялся. Это смирение, конечно, было у отца Андрея уже не человеческим, но от Бога, это было даром Божиим. Для меня он навсегда останется примером истинного, неподдельного смирения.

Вопрос. Я действительно считаю себя грешной и ничтожной тварью. Как узнать, искреннее ли это чувство?

Ответ. Я не думаю, что ты так считаешь. Иначе по поведению это было бы сразу видно. Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело — на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать. Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу — Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость — так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”. То есть авва Дорофей признался, что в действительности не считает себя хуже всякой твари, он просто имеет теоретическое представление о том, что надо было бы ему так думать, но на самом деле такого искреннего о себе мнения у него нет. Это очень важно.

Один подвижник утверждал, что он считает себя ослом. В подражание некому авве Зосиме он говорил: “Я осел”. А старец ему сказал: “Ты не имеешь права так себя называть, потому что когда авва Зосима именовал себя ослом, то имел в виду, что он, как осел, все вытерпит, а ты ведь ничего не вытерпишь”. Надо научиться смотреть на себя трезво, лучше признать, что у тебя нет смирения. И это будет более серьезное, глубокое смирение, чем такая вот игра: “я ничтожная тварь”. Я тоже могу называть себя разными оскорбительными словами и, может, иногда даже называю, когда никто не слышит, но, скорее, я позволяю себе это для утешения. “Ах ты дурак, что ж ты сделал?” (допустим, я что-то не так сделал). Что с того? Это же не значит, что я считаю себя глупым человеком, я все равно думаю, что я умнее многих и многих. Если даже таким образом мы сами себя укоряем, мы, тем не менее, делаем это шутя и любя. Не так ли? Очень трудно научиться не играть.

Вопрос . Святые отцы говорят, что смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех. Как этого достичь? И еще: что такое ложное смирение?

Ответ. Ложное смирение — это смирение показное. Во-первых, это напускной смиренный вид. Во-вторых, это смиреннословие: человек говорит о себе, что он великий грешник и хуже всех, а если его на самом деле оскорбят, он тут же возмущается и очень ревностно отстаивает свои права. В-третьих, ложное смирение проявляется в том, что человек мысленно повторяет какие-то заученные смиренные фразы, допустим изречения святых отцов о смирении, полагая, что он думает так искренно, но смысл этих фраз до его сердца не доходит.

Из сердца исходят не только «помышления злая», но и вообще все человеческие помышления. Человек, если можно так выразиться, мыслит сердцем: если он не убежден в чем-то сердцем, значит, он не убежден в этом совсем — будь то хорошее или плохое. Допустим, ты вычитал у Григория Синаита, что надо считать себя хуже всех. Ты ходишь и повторяешь: «Я хуже всех», но если твое сердце не соглашается с этими словами, значит, на самом деле ты так не думаешь. Твое смирение — воображаемое, ты просто мечтаешь о себе. Если ты смиренный в сердце, значит, ты действительно смиренный. Ты можешь не высказывать никаких определений смирения, не иметь никаких образных представлений о нем, а смирение будет. И наоборот, ты можешь сколько угодно говорить о себе, как праведный Авраам, что ты «прах и пепел», или как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Не стоит себя так неразумно понуждать.

Нужно помнить, что все дается от Бога. Любая настоящая и укоренившаяся добродетель есть действие благодати. Надо отличать понуждение себя к добродетели и добродетель истинную, которую мы приобрели от действия благодати. Поэтому больше и лучше всего в стяжании добродетелей помогает Иисусова молитва. Все, что приходит от непрестанной покаянной Иисусовой молитвы — настоящее, пусть малое, но настоящее. А вот с искусственным понуждением себя к добродетели нужно быть довольно осторожным, чтобы не запутаться и вместо понуждения себя не перейти к актерству. Мы и сами не заметим, как это может случиться: будем что-то изображать не перед людьми даже, а внутренне, сами перед собой.

Поэтому самое главное — найти для себя ту меру смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начинать двигаться дальше и понуждать себя к большему.

О кротости и смирении

Наставления из проповедей архиепископа Серафима

 

Смирение является самым главным средством, при помощи коего мы можем совершить дело своего спасения.

Смирение не есть одна из добродетелей, а есть целое христианское миросозерцание, начало новозаветной христианской жизни и самая эта жизнь.

Вот почему преподобный Макарий Египетский в своих дивных творениях говорит, что смирение есть признак христианства, или, что то же, критерий, по которому можно определить христиане ли мы, или язычники; есть ли в нас благодать или нет ее; с Богом ли мы, или без Бога; счастливы ли мы или несчастны.

Без смирения все добродетели не имеют для нас никакого спасительного значения.

Да и как может быть иначе, когда сама благодать – главное средство нашего спасения, даруется нам от Бога только за смирение.

Смирение есть направление всей христианской жизни нашей, или ее основа. За смирение Господь дает нам благодать. А благодать дает нам силу неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Исполнение же заповедей делает нас участниками Христовой радости и здесь, и в будущей жизни. Если в нас будет смирение, то все христианские добродетели будут присущи нам, ибо смирение есть их основа.

Ради смирения и кротости благодать сохранит нас от всех козней вражиих, превратит все скорби в радости, навеки соединит нас со Христом, и мы еще в земной нашей жизни будем испытывать несказанную небесную радость этого единения с Богом.

Пусть смирение будет для нас самою первою и основною добродетелью. Если оно будет у нас, то мы приобретем дивную кротость с ее высшею любовью к бедным. Ибо только за смирение Господь дает нам Свою благодать, которая одна только может дать нам силу любить своих оскорбителей.

Спасительно нам вспомнить, что апостол Павел, говоря в своем Первом послании к коринфянам о любви, как о высшем даре Св. Духа, не разумеет под нею благотворительность, и даже раздача всего нашего имущества бедным. И это понятно. Ведь и чревоугодники, и пияници, и блудницы, и гордецы, и тщеславные люди нередко предаются благотворительности. Благотворительность есть только подготовительная ступень к приобретению дара совершенной любви, но не самая эта любовь.

Что же под нею надо разуметь? Св. отцы учат, что под совершенною любовью надо разуметь кротость или кроткое перенесение обид со стороны наших ближних. Господь требует от нас всегда истинной любви к нашим врагам (Матф. 5:44), к нашим обидчикам. Господь хочет, чтобы мы от всего сердца прощали их.

Кротость прежде всего выражается в молчании наших уст во время оскорблений. А разве отвечать на оскорбление кротостью не есть великое чудо? Вот почему преп. Иоанн Кассиан в своих дивных творениях говорит, что кротость, или кроткий человек, есть чудо из чудес. Кротость есть наше совершенство. Больше всего мы должны стремиться к приобретению высшего дара Св. Духа – т.е. совершенной христианской любви и кротости.

Господь прежде всего требует от нас для соединения с Ним кротости, когда говорит: Приiдите ко Мне… и научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ: и обрящете покой душамъ вашымъ (Матф. 11:28-29). Сей покой есть ничто иное, как блаженство Небесного Царства Христова. Ясно, что без кротости мы никогда не приидем ко Христу, не соединимся с Ним и поэтому будем не блаженными, а самыми несчастными людьми.

Только кроткий находится под особенным покровительством Божиим. А это покровительство есть источник всех неизреченных к нам милостей Божиих, всякого нашего счастья и блаженства временного и вечного.

Отсюда понятно, почему св. отцы говорят: “Не ищи чудес, а ищи кроткого человека, который есть чудо из чудес.”

Поэтому, будем искать этой кротости, и прежде всего к ней стремиться. Для этого мы должны знать что такое кротость? Кротость есть младенческое незлобие, и не только младенческое, но и ангельское, и не только ангельское, но и Божественное. Самым отличительным и существенным свойством святых была именно кротость.

Эту кротость имел преп. Серафим Саровский. Когда в Саровском лесу напали на него три разбойника, то он бросил на землю бывший в его руках топор, скрестил руки на груди, и кротко сказал им: “Делайте со мною что вам угодно”. Разбойники почти до смерти избили святого старца его-же собственным топором. А когда этих разбойников изобличили в преступлении и предали суду, то св. Серафим ходатайствовал перед властями об освобождении их от наказания. Этого мало. Разбойников по ходатайству преп. Серафима освободили из тюрьмы. Они пришли к угоднику Божиему просить у него прощения, и он от всего сердца, как родной отец, простил их.

Эту кротость имел святитель Тихон Задонский. Когда один гордый и злобный помещик ударил его по лицу, то святитель Тихон упал к ногам помещика и просил у него прощения.

Во всей полноте и совершенстве имел эту дивную кротость Спаситель наш. Когда Его били по голове и терновому венцу тростью, когда плевали Ему в лицо, Господь не отклонял головы Своей, Он кротко и молча смотрел на Своих мучителей. Когда же начали распинать Господа, Он молился за Своих палачей.

Вот к какой благодати, к какому высшему и дивному ея проявлению в нас, мы должны стремиться всем сердцем своим. Если мы достигнем сей кротости, мы достигнем блаженства Небесного Христова Царства.

Церковное предание повествует, что св. патриарх Иоанн Александрийский Милостивый и св. Григорий Палама, архиепископ Фесалонийский, особенную любовь свою оказывали тем, которые их оскорбляли. К ним надо причислить и великого Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Он считал своих обидчиков великими своими благодетелями. Советовал о. Амвросий так относиться к людями другим, говоря, что оскорбляющие нас своими оскорблениями как щеткой очищают нашу душу от всех ее нечистот.

Долгие годы о. Иоанн Кронштадтский смиренно переносил страшные хуления и клеветы на него от своего помощника, протоиерея и ключаря Андреевского Собора. Он мог бы попросить Св. Синод, в котором был в то время к тому же членом, перевести от него на другое место о. ключаря. Но о. Иоанн на него никому не жаловался и молчал. Когда о. Иоанн смертельно заболел, то в своем тяжком недуге он метался и все просил, то посадить его в кресло, то положить на постель. О. ключарь пришел в чувство раскаяния. Совесть сильно заговорила в нем. Он пошел попросить прощения у о. Иоанна и проститься с ним. О. Иоанн в тот момент сидел в кресле и был в полузабытии. Когда ему сказали что пришел о. ключарь, то о. Иоанн собрал последние в себе силы, встал, подошел к о. ключарю, поклонился ему и поцеловал ему руку. Это великое смирение так подействовало на о. ключаря, что он залился слезами и бросился в ноги о. Иоанну. С этого времени он стал проповедывать, что о. Иоанн величайший угодник Божий и что таких праведников не было в Православной Церкви с самых первых веков христианства.

На святых во всей полноте осуществились слова Господа: На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Для чего Господь говоря здесь о кротости, говорит и о молчании? Для того, чтобы показать, что в молчании должна выражаться наша кротость.

Но можно устами молчать, а в сердце иметь страшную злобу и ненависть против обижающих нас. Ему угодно, чтобы во время молчания молчало и сердце наше.

Поэтому пусть молчание Христа на суде будет для нас в данном случае постоянным примером и слова в сем Евангелии: Иисусъ же молчаше (Матф. 26:63) да будут главным и основным руководством в нашей духовной жизни.

Будем всегда помнить о увещании преп. Серафима Саровского одному иноку в словах: “Молчи, молчи, безпрестанно молчи.” Разумеется и устами, и сердцем во время оскорблений для достижения кротости или совершенной любви.

Могут сказать: как приобрести эту кротость, эту совершенную любовь, когда мы так слабы, так немощны и своими силами ничего доброго сделать не можем? Да, мы немощны и слабы, но всесильна в нас благодать Св. Духа, которая и невозможное делает возможным и достижимым.

Поэтому Господь не от некоторых, а от всех людей без исключения требует нашего уподобления Самому Богу по совершенству, когда говорит: Будите убо вы совершени, якоже Отецъ вашъ Небесный совершенъ есть (Мат. 5:48). И Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ Небесный милосердъ есть.

Будем стремиться к приобретению кротости или совершенной любви, этой вершины всех христианских добродетелей.

Но вершины горы нельзя достигнуть не пройдя всей горы. Поэтому будем стремиться к стяжанию всех добродетелей и прежде всего к приобретению их основы – христианского смирения.

Иметь смирение в смысле сознания своей греховности не трудно. Легко нам смиряться и перед Богом, сознавая все свои немощи и все свое ничтожество. Но очень трудно нам смиряться пред нашими ближними. Этому препятствует сознание нашего будто превосходства перед ними, ибо мы считаем себя лучше других даже в том случае, когда имеем очень большие недостатки. Эти недостатки мы всегда оправдываем, всегда себя обеляем. Зато редко, когда мы извиняем недостатки своих ближних. Почти всегда мы их обвиняем и осуждаем даже за такие грехи, которые в их жизни не существуют и которые существуют только в нашем греховном, гордом воображении.

Будем смиряться перед своими ближними до рабского угождения им не из-за страха, а по любви к ним, как заповедал нам Господь на Тайной Своей вечери (Иоан. 13:14-15). А для этого не будем считать себя выше и лучше других по своему нравственному состоянию. Будем обращать внимание своего сердца и ума только на свои собственные грехи, а не на грехи своих ближних.

Ибо любовь выражается в том, чтобы мы взаимно и снисходительно участвовали в несении тягостей, т.е. недостатков наших ближних.

Блаженный Августин говорит: “Ничто не делает нас так высокими в очах Божиих, как наше снисходительное отношение к недостаткам наших ближних.”

К сожалению в наших взаимных отношениях наблюдается совершенно обратное явление: не любовь друг к другу, а жестокость; не снисходительное, а осудительное отношение к недостаткам ближних. Это осуждение является самою излюбленною темою наших бесед, при чем нередко сопровождается клеветою и чувством злорадства.

Как бы следовало нам всегда помнить великого пастыря земли русской, о. Иоанна Кронштадтского. Однажды при нем кто-то очень поносил известного о. Иоанну человека: “Правда ли, что все это было?” – спросил великий пастырь своего собеседника. – “Правда”, ответил тот. – “В таком случае, сказал о. Иоанн, не будем говорить о грехах своих ближних. У нас своих грехов довольно. И если сравнить наши грехи с грехами тех, которых мы осуждаем, то может быть греховность наша собственная превзойдет их греховность.”

Так же чутко и бережно относился к душе своего ближнего и великий старец Оптиной пустыни иеросхимонах Амвросий. В бытность мою в Оптиной пустыни в 1910 году одна из самых преданных и любимых учениц сего великого старца, монахиня Мария, мне говорила, что из всех угодников Божиих самыми великими являются по преимуществу три: Николай угодник, св. Серафим Саровский и о. Амвросий Оптинский. На мой вопрос, почему к самым великим святым причисляет только поименованных ею, монахиня ответила: “Потому, что они отличались самою великою любовью к ближним, которая проявлялась в их снисходительном отношении к недостаткам людей.”

Такою снисходительностью отличался и друг святого Серафима Саровского Антоний, архиепископ Воронежский, По долгу своего архипастырского служения, ему приходилось обличать пороки ближних своих, к нему приходящих. Но он так обличал, что обличаемый сразу не чувствовал этого обличения и думал, что дело касается совсем не его, а каких-то других лиц. И только после, слово праведного и прозорливого святителя, как растворенное благодатной солью являло свою божественную силу, и обличаемый архиепископом Антонием убеждался, что хотя свою обличительную речь Владыка начинал издалека, но она касалась лично его недостатков. Часто свое назидательное наставление святитель сопровождал извинением: “Может быть – говорил он обличаемому, – я Вас огорчил, обидел своими словами, поэтому прошу Вас, ради Христа, простить меня.”

Но в особенности таким снисходительным отношением к недостаткам ближних отличался преп. Серафим Саровский. Какую великую любовь проявлял он к людям, явствует из его обращения к приходившим к нему, как к дерзновенному молитвеннику и утешителю в скорбях. Он грешным людям кланялся до земли, нередко целовал даже руки у мирян и называл их своею радостью.

Даже к явно порочным людям преп. Серафим относился с изумительною по снисхождению любовью, и других увещевал так относиться к людям.

Преп. Серафим в своей любви к ближним был подобен Самому Спасителю, Который не осудил падшей женщины, взятой фарисеями в прелюбодеянии и приведенной к Нему на суд.

Да поможет нам Господь иметь эту великую любовь к ближним, это снисхождение к их недостаткам. Как свидетельствует св. ап. Павел, при достижении сей любви мы будем исполнять весь закон Христов, все Его спасительные заповеди.

Тогда крещенская благодать Св. Духа воссияет на нас своим божественным светом. Тогда исполнятся над нами слова чудной церковной песни: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (срв. Гал. 3:27) и крещенская благодать крещения будет для нас одеждою Христовою.

Эта одежда Христова, или благодатный божественный свет, покроет нас от всех нападений демонов, когда наши души, после смерти, будут проходить воздушные мытарства.

Эта одежда Христова, сия крещенская благодать, раскрытая нами исполнением заповедей и скорбями, покроет нас на Страшном суде Христовом. Как брачная одежда, сия благодать введет нас в Небесный чертог нашего Спасителя и будет источником вечной непрестанной радости в Небесном Царстве Господа нашего Иисуса Христа.
Аминь.


Смотрите также