Сатсанг что это такое


Сатсанг как лекарство от эгоизма

К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе

Будда Кашьяпа

Общество мудреца считается коренной причиной всего блага

Трипура Рахасья

Термин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация): общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:

Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.

Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.

Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.

Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.

Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п — существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.

Представьте себе, что сестра с детства привыкла воевать с братом, взаимодействовать через борьбу, агрессию, возможно, даже драки. Такое взаимодействие воспринимается ей уже как часть собственной личности, и может воспроизводиться как в рамках семьи, так и в ситуациях, распознанных её сознанием как идентичные. Её представление о себе глубоко в подсознании тесно связано с этим противоборством. С другой стороны, она уже настолько привыкла к нему, что на уровне сознания эти модели поведения не отслеживает. Просто ведёт себя как обычно, как всегда. Теперь посмотрим, что же, по сути, представляет собой та часть её личности, которая ввязана в эту психологическую драку? — это с детства сросшаяся со своей хозяйкой и питающаяся энергией агрессии «муладхарная» лярва. Этому паразиту крайне невыгодно, чтобы его заметили, осознали его присутствие и перестали кормить. Он сделает всё, чтобы закрыть своему энергетическому хозяину глаза, поможет ему сконструировать образ себя, гармонично и незаметно включающий лярву. В этих-то случаях и нужна помощь со стороны. Помощь того, чьи глаза не закрыты ладошками лярвы, кто ясно видит ситуацию и может её объяснить.

Может вы обращали внимание на то, что происходит, когда вы наступаете на хвост чьей-то лярве? Попробуйте рассказать человеку о его внутреннем и глубоко спрятанном пристрастии — и он, а точнее, его лярва взовьётся, как ужаленная. И они на пару объяснят вам, вероятно, образно и эмоционально, что это у вас проблемы, и что вы не так видите реальность, а они вдвоём, на самом деле, не жадные (завистливые, гневные и т.п.), а очень даже белые и пушистые. Говоря проще, хозяину лярвы станет просто очень больно, и он постарается максимально защитить себя, а точнее, своего паразита. Причём чем более глубокий слой личности вы при этом затронете, тем болезненнее будет реакция. Защита эта может быть разной — кто-то убежит и не будет больше общаться с человеком, наступившим на больную мозоль, кто-то встанет в агрессивную позу и решит, что лучшая защита — нападение, кто-то впадёт в истерику и станет требовать жалости к себе. Задача у всех этих механизмов будет только одна — увести внимание от проблемы.

Одна из задач мастера сатсанга — показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:

«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).

И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство — но выпить или нет — выбор останется за пациентом.

Задача духовно больного человека в данной ситуации — просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.

Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе — оно будет означать приблизительно следующее — в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.

Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предложить современной среднестатистической женщине, к примеру, доверить мужу принятие решения о переезде в другой город, о выборе школы для детей, в общем, любое решение — и скорее всего услышите: «А если я пострадаю, да он же вообще не знает что нужно детям, а если он решит неправильно?!». Ключ к проблеме один — доверять можно только тому, кого вы считаете более развитым, кто более авторитетный для вас. В вашей внутренней иерархии этот человек должен стоять выше, чем стоите вы сами. Именно поэтому жена обращалась к мужу «господин». В семейной иерархии он всегда стоял выше. Доверие — это не выбалтывание тайн и секретов подружкам на лавочках, даже не высказывание своих сокровенных мыслей. Доверие - это вверение себя чьей-то воле. И первый вопрос — способны ли мы на это? Большинству придётся честно ответить: «К сожалению, нет».

Сатсанг — это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.

Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата — конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партнера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе — оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».

Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:

  • А хочу ли я искренне меняться?
  • Действительно ли я доверяю тому, к кому обращаюсь за помощью?
  • Хочу ли я стать таким как он?

Шансы стать участником «истинного общения» — сатсанга — возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.

Что такое Сатсанг? Сатсанг — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Слово "сатсанг" состоит из двух санскритских слов "сат", означающее "истина" и "санг", означающее "общение" или "собрание". Таким образом, оно означает "общение мудрецов", а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.

Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.

Сатсанг устраняет эти пробелы, позволяя глубоко и всесторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Итак, процесс обучения проходит следующим образом:

  1. Обучение проводится, как правило, небольшими группами по 10–12 человек. Если группа насчитывает 30–40 человек, то затем она разбивается на 3–4 группы для детального обсуждения темы.
  2. Ведущий занятия на протяжении 20 минут даёт тему для обсуждения и зачитывает вопросы. За это время слушатели не успевают отключить своё внимание, а потому полностью сосредоточены на том, что говорит ведущий.
  3. После того, как прозвучали вопросы, каждый участник группы высказывает своё мнение, стараясь ответить на них, опираясь на текст, зачитанный в начале занятия ведущим. Особенность всего этого процесса заключается в том, что принимаются все точки зрения, нет никакой критики, каждый высказывает своё мнение без страха. Если же ему тяжело высказаться, то остальные участники группы помогают ему в этом, поддерживая его.
  4. По окончании обсуждения ведущим задаётся вопрос о том, как слушатели применяют это в своей жизни, просит рассказать о своих реализациях, духовном опыте. Такое деление опытом вдохновляет остальных в их занятии духовной практикой, помогает понять неразрывную связь духовных знаний с повседневной жизнью.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.

Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Проводятся сатсанги, как правило, по четвергам, который считается днём Гуру, находится под влиянием планеты Юпитер. В этот день знания усваиваются лучше.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

  Организация Мадукара в России  (Москва),    Центр самопознания "Нисарга"  (Москва),   Компания Kononenko Team  (Москва),   Ольга Eремеева (Москва),    Центр личностного развития "Вдохновение" (Москва),    Центр развития "Агний"  (Москва),   Центр развития "Открытый мир"  (Москва),    Уфимский Чайный Клуб (ныне закрыт)  (Уфа),    Центр самопознания "Нисарга"  (Киев),    Центр Самопознания "Нисарга"  (Санкт-Петербург),    Центр Шри Шри Йоги  (Краснодар),    Академия йоги "Йога Юга"  (Черноморское побережье),    Школа Гивина  (Тюмень),    Школа Гивина (Екатеринбург)  (Екатеринбург),    Школа Гивина  (Черноморское побережье),    Зульфира Даутова  (Уфа),    Школа Гивина (Киев)  (Киев),    Школа Гивина (Рига)  (Латвия),    Школа Гивина (Ростов-на-Дону)  (Ростов-на-Дону),    Школа шиацу и рефлексологии O.D.H.A  (Италия).
  Вера Рыбкина  (Москва),    Виталий Багаев  (Москва),    Леонид Воробьёв  (Москва),    Саша Джан  (Москва),    Сергей Валерьевич Ковалёв  (Москва),    Степан Кочкин  (Москва),    Шри Пракаш Джи  (Москва),    Angelaji  (Москва),    Армен Гегамян  (Москва),    Дмитрий Тюрин  (Москва),    Евгений Багаев  (Москва),    Екатерина Александровна Блинова  (Москва),    Игорь Акиньшин  (Москва),    Иштатва  (Москва),    Уэйн Ликерман  (Москва),    Самарпанананда Сарасвати Свами  (Индия),    Ольга Мышко  (Киев),    Наясвами Дхармадас и Нирмала  (США),    Нагарджуна Дхарма  (Германия),    Сарасвати Свами Самарпан  (Индия).
  Виталий Багаев  (Москва),    Леонид Воробьёв  (Москва),    Саша Джан  (Москва),    Сергей Валерьевич Ковалёв  (Москва),    Степан Кочкин  (Москва),    Angelaji  (Москва),    Евгений Багаев  (Москва),    Нагарджуна Дхарма  (Германия),    Максим Колков  (Саратов),    Лео Анатта  (Челябинск),    Лариса Игнатович  (Белгород),    Александр ХОлопов  (Новосибирск),    Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж  (Австралия),    Глеб Смирнов  (Латвия),    Владимир Пирожка  (Санкт-Петербург),    Борис Баба  (Черноморское побережье),    Катя Шипулина  (Черноморское побережье).

Что такое сатсанг?

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «собрание». Таким образом, оно означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней. На более практическом уровне сатсанг означает – находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят.

Данная практика имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
Система сатсанга устраняет все эти проблемы, а также позволяет глубоко и все сторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг с мудрецом

Сатсанг – это не что то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари – называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа – это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5 го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге – словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он – святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по настоящему хорошо в присутствии какого либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

Сатсанг - что это такое?

Это обучение пробуждению или что-то другое?
Сатсанг – это не обучение, это беседа на тему пробуждения и просветления.
Сатсанг – это просто обличение происходящего, высвечивание того, что на самом деле происходит при пробуждении. На сатсанге ты осознаешь ясность видения, грамотно трактуешь происходящее, ты начинаешь слышать голоса комментаторов в твоей голове.
Пробуждение возникает, рождается внутри тебя. Это Лотос, который распускается и начинает источать свой аромат. На сатсанге ты вкушаешь и внимаешь этот аромат.

На сатсанге ты начинаешь:
Осознавать, что такое просветление. Осознавать себя, осознавать жизнь, осознавать момент
.
Благодать накрывает с головы до пят – это ощущение и осознание ни с чем не спутать. Ведь это так? Ты будто находишься в руках Бога. Тебе тепло, ты ощущаешь заботу, дела налаживаются молниеносно, ты испытываешь совершенно необоснованную радость внутри, смотришь на людей и дивишься их суете и напряжению из-за пустяков, ты хочешь жить и видишь все вокруг будто подсвеченным дополнительным светом. Это и есть пробуждение. Обо всем этом говорят на сатангах.

Сатсанг - это беседа с человеком о его душе, о его насущных вопросах, касающихся состояний пробуждения.
Беседы о том, как не пропустить моменты просветления? Что почти в 99% бывает. Человек уже сам, как божественная свеча и вся жизнь подсвечена Богом, а он все говорит: «Как просветлеть? Как увидеть ситуацию ясно?»

Почему нет видения ясного и осознания полного?
Потому что нигде ни в каких книгах не написаны симптомы пробуждения. Подсвеченные события светом Истины трактует Ум и Эго. А как их не слушать, ведь это привычка. На сатсанге можете поделиться какими-то событиями и спросить, как их трактовать, как увидеть в них помощь Бога, а не негативный посыл.
На сатсанге человек сразу разотождествляется и уходит в наблюдение, начиная слышать и разделять голоса Ума и Эго. Это невероятно тяжело, потому что нет еще навыка и привычки быть в наблюдении.
Есть привычка смотреть на жизнь из личности.

Этой закоренелой привычки вашей столько лет - сколько сейчас вам. Попробуйте ее вырвать с корнем. Да это невозможно. Поэтому я никогда не осуждаю человека, если он в миллионный раз отождествляется на сатсанге и никак не может выйти в наблюдение.
Я заботливо веду его за руку еще и еще раз.

Меня часто спрашивают: «Почему вы не раздражаетесь? Почему терпите в сотый раз Эго, которое на вас прыгает или болтливый ум человека?» На что я всегда отвечаю: «Я, даже если захочу разозлиться – это не получиться. Я всегда вижу душу, а не ум или эго. И лишь людей, которые намеренно не хотят выходить, а таких много, продолжают вести надменный разговор с запахом хамства и скрытого унижения собственного достоинства, как кажущимся в беседе незаметным. Я вижу и чувствую все оттенки и в голосе и слышу мысли человека, они бегут всегда быстрее речи. И всегда даю 10 шансов проснуться и остановиться от разогнавшегося кайфа эго колоть и унижать. Тогда я перехожу в его плоскость общения, то есть на личность, и там мы чаще всего сразу находим линию общения, человек начинает слышать, так как язык общения в личности знаком: колкий, эгоистичный, вибрационный и мотивированный на личностные цели. Распылённое Эго остановить невозможно оттуда. Эго начинает слышать только в своем диапазоне речи и вибрации, к сожалению».
Сатсанг – это пространство, где человек не должен бояться раскрывать что-то сокровенное, потому что он в правильном месте, в правильной аудитории. И я беру на себя право оберегать его и нежно разговаривать с его душой, при этом защищая от возможных нападок в зале, если они происходят, что бывает крайне редко.

Сатсанг – это энергетическое пространство Богов. Они и руководят жестко кто попадает в это пространство, а у кого-то возникают дела (не берите никто лично) причины бывают разные, человек может быть просто не готов к сильной трансформации.

Ведь у гуру от бога ВСЕГДА особенная энергия, в которой человек просыпается без слов, сразу, как только входит в зал или приближается к месту проведения сатсанга. Так должно быть по законам высших сил. Иначе – это не гуру и не учитель. Особенная энергия работает, а не слово.

Сатсанг – это святое место в прямом смысле. И энергетически охраняемое высшими Силами. Всегда. Это я знаю со своего опыта.
Никогда не бойтесь раскрываться. Берите шанс говорить и беседовать с гуру, если он к вам пришел в дом, значит только он и именно в таком обличии сможет достучаться до вас, и вы примите его ответы, как что-то простое и легкое, и ум не будет мешать чистому восприятию.
Сатсанг – это всегда праздник для вашей очень ранимой Души!
Ом намасте, мои дорогие!

Сатсанги Ангеладжи
Сатсанг "У Бога нет проблем"
Отпывок из Сатсанга "Пробуждение и освобождение"

Даю вам определение сатсанга с Википедии.
"Сатса́нг ( санскрит Садху и Сангха) — понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины;
общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её".
ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг

Сатсанги что это такое


Сатсанг как лекарство от эгоизма

К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе

Будда Кашьяпа

Общество мудреца считается коренной причиной всего блага

Трипура Рахасья

Термин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация): общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:

Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.

Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.

Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.

Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.

Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п — существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.

Представьте себе, что сестра с детства привыкла воевать с братом, взаимодействовать через борьбу, агрессию, возможно, даже драки. Такое взаимодействие воспринимается ей уже как часть собственной личности, и может воспроизводиться как в рамках семьи, так и в ситуациях, распознанных её сознанием как идентичные. Её представление о себе глубоко в подсознании тесно связано с этим противоборством. С другой стороны, она уже настолько привыкла к нему, что на уровне сознания эти модели поведения не отслеживает. Просто ведёт себя как обычно, как всегда. Теперь посмотрим, что же, по сути, представляет собой та часть её личности, которая ввязана в эту психологическую драку? — это с детства сросшаяся со своей хозяйкой и питающаяся энергией агрессии «муладхарная» лярва. Этому паразиту крайне невыгодно, чтобы его заметили, осознали его присутствие и перестали кормить. Он сделает всё, чтобы закрыть своему энергетическому хозяину глаза, поможет ему сконструировать образ себя, гармонично и незаметно включающий лярву. В этих-то случаях и нужна помощь со стороны. Помощь того, чьи глаза не закрыты ладошками лярвы, кто ясно видит ситуацию и может её объяснить.

Может вы обращали внимание на то, что происходит, когда вы наступаете на хвост чьей-то лярве? Попробуйте рассказать человеку о его внутреннем и глубоко спрятанном пристрастии — и он, а точнее, его лярва взовьётся, как ужаленная. И они на пару объяснят вам, вероятно, образно и эмоционально, что это у вас проблемы, и что вы не так видите реальность, а они вдвоём, на самом деле, не жадные (завистливые, гневные и т.п.), а очень даже белые и пушистые. Говоря проще, хозяину лярвы станет просто очень больно, и он постарается максимально защитить себя, а точнее, своего паразита. Причём чем более глубокий слой личности вы при этом затронете, тем болезненнее будет реакция. Защита эта может быть разной — кто-то убежит и не будет больше общаться с человеком, наступившим на больную мозоль, кто-то встанет в агрессивную позу и решит, что лучшая защита — нападение, кто-то впадёт в истерику и станет требовать жалости к себе. Задача у всех этих механизмов будет только одна — увести внимание от проблемы.

Одна из задач мастера сатсанга — показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:

«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).

И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство — но выпить или нет — выбор останется за пациентом.

Задача духовно больного человека в данной ситуации — просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.

Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе — оно будет означать приблизительно следующее — в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.

Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предлож

Сатсанг — это новый вид терапии или что-то большее?

"Страдающие люди подобны человеку, который находится в норе и, желая выбраться наружу, всё глубже и глубже вкапывается в неё, нагромождая позади себя камни, которые всё больше и больше заслоняют солнечный свет. Ты не тот, кем себя считаешь. Пока человек считает себя отдельным индивидуумом (Я-личностью), живущим в мироздании, он спит. Глубоко обдумав и проанализировав эту ситуацию, приходит осознание, что до тех пор, пока человек живёт в сновидении, ему суждено ходить по кругу перерождений. Единственная цель сна — пробуждение, осознать "Кто ты"?"

Сатсанг — понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины; общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её.

Слово "сатсанг" состоит из двух санскритских слов "сат", означающее "истина" и "санг", означающее "общение" или "собрание". Таким образом, оно означает "общение мудрецов", а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.

Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.

Сатсанг устраняет эти пробелы, позволяя глубоко и всесторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.

Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг — особая передача пробуждённого сознания от сердца/ума учителя к сердцу/уму ученика без опоры на письменные знаки.

Темы, которые обычно поднимаются на сатсанге:

  • Кто Я?
  • Мир такой какой есть.
  • Что есть — то есть, чего нет — того нет.
  • Ум — это миф!?
  • Знающий себя — просветлён.
  • Поиск смысла создаёт причины!
  • Что такое реализация?
  • Почему вы несчастливы?
  • Что такое любовь?
  • Коренная причина страдания (страха, обиды, гнева и т.д.).
  • Отсутствие желаний — высшее блаженство!
  • Что такое освобождение?

 


Сатсанги

Са́дхана — санскритский термин, который можно перевести как духовная практика, или же дословно, как «средство для достижения чего-то».
В этом разделе сделана попытка собрать практические советы для индивидуальной садханы. Они основаны на рекомендациях Сатья Саи Бабы и Института Образования ESSE, а такжена опыте работы Московского центра Сатья Саи.

Сатсанг, наряду с бхаджанами и медитацией, – один из самых распространенных видов духовной работы во многих ашрамах Индии. Это всегда групповая практика, ведь слово сатсанг в переводе с санскрита означает «общение мудрецов» или попросту – духовный кружок.

Рекомендации по проведению сатсангов представим в виде вопросов и ответов (на основе опыта проведения таких духовных встреч в Московском центре ССБ).

Какова цель сатсангов?

Такого рода встречи не имеют целью получение присутствующими голых знаний. Это есть целый комплекс уроков, затрагивающих язык, ум, волю, чувства, сознание человека. Это уроки выдержки и приятия, речи и коммуникации, доверия и внимательности.

«Цель сатсанга - не получение знаний о точке зрения какого-либо автора или учении того или иного святого. Не информация, но трансформация; не инструктирование, а конструирование должны быть его целью. Примите для себя решение извлечь из сатсангов пользу, практикуя то, о чем вы узнаете! Главное препятствие у многих: «посмотрел, послушал и забыл». Истинное обучение должно проходить по такому плану: чтение, размышление и обязательно – реализация, постоянное применение полученных знаний в жизни. Изучение писаний – это работа ума. Анализ и исследование того, насколько изученное ценно и истинно – это работа разума. Жизнь на основе изученных ценностей и истин – это мудрость».
(ССБ)

Когда лучше проводить сатсанги?

Сатсанги входят в обязательную программу встреч многих духовных центров, которые проходят по воскресеньям. Хотя лучший день для проведения сатсанга - четверг - день Гуру.

Каковы правила проведения сатсанга?

Тема будущего сатсанга, как правило, определяется заранее, ее поручают готовить одному из активистов центра. Вначале сатсанга идет раскрывающий тему доклад, на который отводится 20-30 минут. Далее, для всех участников встречи, предлагается 2-3 вопроса для обсуждения предложенной темы. После этого все присутствующие разбиваются на кружки по 10-12 человек и обсуждают предложенные вопросы. На это отводится около часа. В конце встречи необходимо оставить 10-15 минут для подведения итогов и заключения – в это время руководители каждого кружка докладывают присутствующим обобщенные ответы участников сатсанга.

Духовный кружок – это не только красивый образ, но также определенный способ общения и даже рассаживания во время обсуждения. Желательно, чтобы все участники действительно сидели лицом друг к другу, то есть в круге. Если сатсанги проводятся не на ковре (где можно сесть в круг на полу), то нужно по кругу расставить стулья в зале.

Какое количество людей могут участвовать в сатсанге?

Оптимальное количество людей в кружке это 10–12 человек. Если людей больше, то времени, отведенного для встречи, может не хватить, чтобы высказались все присутствующие, а если в кружке будет мало участников, то будет высказано меньше мнений и суждений.

Напомним, что во многих ашрамах и духовных центрах существует разделение на женскую и мужскую половину. Поэтому, как правило, существуют минимально два кружка. Но если на сатсанг приходит 30-40 и более человек, то необходимо создавать 3, 4 кружка или больше.

Существуют ли правила обсуждения вопросов в таких кружках?

Посредине кружка можно поставить двухстороннюю фотографию Садгуру, а перед началом обсуждения стоит зачитать вслух следующие правила:

1. Перед началом обсуждения мы молчим (1–2 минуты) и внутренне обращаемся к Господу с просьбой дать нам Свет разумения.
2. Мы высказываем свое мнение по очереди (по кругу). Мы можем пропустить свою очередь, если не готовы, и получить возможность высказаться в конце круга.
3. Перед тем как взять слово, мы называем свое имя, чтобы лучше знать друг друга.
4. Мы стараемся выражать свое мнение кратко.
5. Мы стараемся придерживаться темы.
6. При ответе мы следуем принципу «жизненный опыт важнее, чем книжные знание».
7. Мы принимаем любое высказанное мнение, как подарок. Мы не перебиваем говорящего, даже если с чем-то не согласны.
8. Выражая свое мнение, мы воздерживаемся от критики других. Мы понимаем, что здесь не место для дискуссии или споров.
9. Мы имеем право не высказываться и оставаться лишь слушателями.

Почему принята именно такая форма проведения сатсанга?

Мы помним из собственного опыта, что в учебных заведениях существуют две основные формы обучения – лекция, когда все слушают одного (лектора), и семинар, на котором, кроме передачи знаний, преподаватель успевает опросить двух-трех-четырех студентов. Но и в первом и во втором случае нет полного вовлечения всей аудитории в процесс обучения. Кто-то во время лекции может читать детектив, другие слушать плеер, а третьи – играть в «морской бой». То есть эффективность этих форм обучения не очень велика, так как в большей степени присутствует только формальная передача знаний. Сознание студентов в это время дремлет, просыпаясь только тогда, когда преподаватель называет фамилию студента.

Сатсанг – это иная, более интересная, а соответственно и более эффективная форма обучения.

Во-первых, вступительное 20-минутное выступление не так утомительно, как полуторачасовая лекция, поэтому сознание участников не успевает рассеяться. Кроме того, присутствующие помнят, что по окончанию доклада будут поставлены вопросы, на которые им всем нужно будет отвечать. Это также способствует концентрации внимания во время тематического выступления.

Во-вторых, в обсуждении темы и ответах на поставленные вопросы участвуют все присутствующие. А с учетом того, что при обсуждении абсолютно исключена критика или спор, то у людей, которые боятся или не умеют высказывать свои мысли, с течением времени пропадает страх и косноязычие и наоборот, развивается навык речи.

В-третьих, как правило, ответы людей на поставленные вопросы сильно различаются – кто-то видит ответ на вопрос с одной стороны, а кто-то совсем с другой, как говорится – «сколько людей, столько и мнений». А так как одно из правил при ответе - это опора не на книжные знания, а на собственный опыт, то обобщающий ответ на поставленный вопрос получается очень выпуклым и объемным. И это очень важно, так как жизнь обычно не ставит перед нами простые вопросы, на которые требуется ответить односложно «Да» или «Нет». Таким образом, участники встречи не только расширяют собственный кругозор и приобретают знания, но зачастую и проясняют собственные проблемы. А, кроме того, у большинства участников сатсанга всегда возникает чувство сопричастности и единства.

Наконец, такая форма обучения позволяет участникам встречи не только научиться правильно излагать свои мысли, но также слушать и слышать мнения других. Чаще всего в обычном общении мы не всегда слышим собеседника, пытаясь отстоять собственную точку зрения или победить в дискуссии. Здесь же нет критики, спора или полемики, а соответственно пропадает необходимость аппеляции или защиты собственного мнения. Поэтому еще один урок сатсанга – это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Посоветуйте, какие темы можно обсуждать на сатсанге, и какие вопросы задавать?

Как правило, на сатсангах обсуждаются темы, связанные с духовным становлением человека, общечеловеческими ценностями, яркими событиями в жизни страны, а также речи, послания, выступления вашего Сатгуру. Но возможно также обсуждение и других тем, актуальных для сегодняшнего момента. Как пример, приведем несколько тем для сатсангов, взятых из книги «На ясный огонь».

Тема «Сатья – Истина»

Вопросы:

1. Почему говорят «Бог есть Истина?»
2. Чем отличаются истина и правда?
3. Есть выражение «святая ложь», а разве может ложь быть святой? Ради какой высокой цели можно солгать? Можно ли?
4. Как можно достичь Истины?

Тема: «Дхарма – Долг и Праведность»

Вопросы:

1. Есть ли дхарма у камня, растения, животного, человека, Бога?
2. Аватары приходят на землю восстановить дхарму, что имеется в виду?
3. В какой взаимосвязи находятся дхарма человека и его карма?
4. Приведите примеры дхармических и адхармических поступков.

Тема: «Шанти – Мир»

Вопросы:

1. Чем отличается внутренний покой от внешнего (самообладание, хладнокровие)?
2. Какими методами можно достичь внутреннего мира и как справиться с негативными мыслями и чувствами?
3. Чем отличаются великодушие, равнодушие и малодушие?

Тема: «Према – Любовь»

Вопросы:

1. Является ли ревность признаком любви?
2. Почему любовь часто сопровождается страданиями?
3. «Бог есть любовь». Любит ли нас Бог? А мы его?
4. Можно ли добиться или достичь любви? Что есть истинная любовь?

Тема: «Ахимса – Ненасилие»

Вопросы:

1. «Если тебя ударят по левой щеке, подставь правую» – что это значит?
2. Может ли ненасилие попустительствовать злу?
3. Что это такое - не причинение вреда в словах и мыслях?
4. Какой вред я причиняю сам себе?

Тема «Жертвенность»

Вопросы:

1. Приходилось ли вам в жизни чем-либо жертвовать? Чем?
2. «Он пожертвовал своей жизнью» оправдана ли такая жертва?
3. Приведите характерные черты жертвенности.

Тема «Раскаяние и прощение»

Вопросы:

1. Что означает простить? Можно ли заставить человека простить кого-либо?
2. Объясните строки из молитвы «Отче наш»: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
3. Все ли и всегда ли нужно прощать?
4. В чем вы сами раскаиваетесь?

Тема «Смирение и приятие»

Вопросы:

1. Чем отличаются смирение от покорности, а приятие от безразличия или робости?
2. Является ли смирение ограничением свободы?
3. Как отличить то, что нужно со смирением принять, от того, что нужно решительно изменить?

Тема «Свобода и ответственность»

Вопросы: 1. Чем отличается свобода от своеволия?
2. Какая связь между свободой, ответственностью и законом?
3. Свобода – это характеристика божественности или эгоистичности?
4. От чего свободен действительно свободный человек?

Тема «Добро и зло»

Вопросы:

1. Что означает «древо познания добра и зла»? Есть ли зло в природе?
2. Почему «благими намерениями вымощена дорога в ад»?
3. Может ли хороший человек совершать плохие поступки, а плохой человек - хорошие?
4. В чем природа добра и зла в человеке?

Тема: «Вера и доверие»

Вопросы:

1. Что означает вера? Во что нужно верить?
2. Какая взаимосвязь между верой, доверием и уверенностью?
3. Поступок Фомы «неверующего» – это позитивное действие?
4. Что может укрепить и разрушить веру?
5. Всегда ли нужна вера?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Время»

Вопросы:

1. Каким гунам соответствуют: опоздание, спешка и своевременность?
2. Чем отличается отдых от безделья?
3. Хватает ли вам времени для индивидуальной садханы и если не хватает, то почему?
4. Что такое «скука», от чего она возникает и как с ней бороться?
5. «Жизнь нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Как?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Деньги»

Вопросы:

1. Чем отличается скупость от экономности, а щедрость от расточительства?
2. Почему в Индии не рекомендуется помогать нищим деньгами?
3. Как правильно осуществлять благотворительность?
4. Как бы вы потратили подаренный вам миллион?

Тема: «Мантры и молитвы»

Вопросы:

1. Чем отличаются мантры и молитвы?
2. Расскажите о ваших любимых молитвах и мантрах.
3. Приведите примеры, когда они вам помогали в жизни.

Тема: «Кто – я?»

Вопросы:

1. Чем схожи и чем отличаются человек и животное, человек и Бог?
2. Как устроен человек?
3. Почему ведические писания утверждают, что «Мы – Боги?»

САДХАНА или духовные практики

Что такое сатсанг? - Самораскрытие истинности

 

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат«, означающее «истина» и «санг«, означающее «общение». Таким образом, оно означает «общение мудрецов», а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «общение». Таким образом, оно означает «общение мудрецов», а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.samoraskrytie.ru

Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.

«Вы приходите на Сатсанг для того, чтобы впитать в себя любовь Бога, пребывать в сладостном воспоминании о Нём, соединиться с Ним. Все прошлые и будущие дела, все, не относящиеся к Сатсангу вопросы, должны рассматриваться только у себя дома. Приходите, но приходите с самыми лучшими намерениями. Приносите с собою воспоминание о Боге и, уходя, уносите это воспоминание. Не слушайте ничьих разговоров и не разговаривайте ни с кем, если это не связано с Истиной. Только так вы сможете получить максимальную пользу от посещения Сатсангов, иначе могут пройти годы без реального продвижения на пути». Сант Кирпал Сингхsamoraskrytie.ru

Итак, сатсанг как  процесс  обучения проходит следующим образом:

  1. Обучение проводится, как правило, небольшими группами по 10–12 человек. Если группа насчитывает 30–40 человек, то затем она разбивается на 3–4 группы для детального обсуждения темы.
  2. Ведущий занятия на протяжении 20 минут даёт тему для обсуждения и зачитывает вопросы. За это время слушатели не успевают отключить своё внимание, а потому полностью сосредоточены на том, что говорит ведущий.
  3. После того, как прозвучали вопросы, каждый участник группы высказывает своё мнение, стараясь ответить на них, опираясь на текст, зачитанный в начале занятия ведущим. Особенность всего этого процесса заключается в том, что принимаются все точки зрения, нет никакой критики, каждый высказывает своё мнение без страха. Если же ему тяжело высказаться, то остальные участники группы помогают ему в этом, поддерживая его.
  4. По окончании обсуждения ведущим задаётся вопрос о том, как слушатели применяют это в своей жизни, просит рассказать о своих реализациях, духовном опыте. Такое деление опытом вдохновляет остальных в их занятии духовной практикой, помогает понять неразрывную связь духовных знаний с повседневной жизнью.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.

Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Проводятся сатсанги, как правило, по четвергам, который считается днём Гуру, находится под влиянием планеты Юпитер. В этот день знания усваиваются лучше.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Подготовлено по материалам сайта «Самопознание» и ВК

Похожие записи:

"ЧТО ТАКОЕ САТСАНГ" Видео - Сатсанг с Ангеладжи.

Отрывок из Сатсанга с Ангеладжи "Пробуждение и Освобождение"от 30.09.17.

АНГЕЛАДЖИ:https://angelaji.com
АНГЕЛАДЖИ ВК:
https://vk.com/angelajiguru
ГРУППА АНГЕЛАДЖИ ВК: https://vk.com/angelajisoobsestvo
АНГЕЛАДЖИ YOUTUBE: https://youtube.com/angelajiguru
АНГЕЛАДЖИ FACEBOOK:https://facebook.com/angelaji.guru

В вашем браузере отключен JavaScript

Сатсанг - что это такое?

Это обучение пробуждению или что-то другое?
Сатсанг – это не обучение, это беседа на тему пробуждения и просветления.
Сатсанг – это просто обличение происходящего, высвечивание того, что на самом деле происходит при пробуждении. На сатсанге ты осознаешь ясность видения, грамотно трактуешь происходящее, ты начинаешь слышать голоса комментаторов в твоей голове.
Пробуждение возникает, рождается внутри тебя. Это Лотос, который распускается и начинает источать свой аромат. На сатсанге ты вкушаешь и внимаешь этот аромат.

На сатсанге ты начинаешь:
Осознавать, что такое просветление. Осознавать себя, осознавать жизнь, осознавать момент.
Благодать накрывает с головы до пят – это ощущение и осознание ни с чем не спутать. Ведь это так? Ты будто находишься в руках Бога. Тебе тепло, ты ощущаешь заботу, дела налаживаются молниеносно, ты испытываешь совершенно необоснованную радость внутри, смотришь на людей и дивишься их суете и напряжению из-за пустяков, ты хочешь жить и видишь все вокруг будто подсвеченным дополнительным светом. Это и есть пробуждение. Обо всем этом говорят на сатангах.

Сатсанг - это беседа с человеком о его душе, о его насущных вопросах, касающихся состояний пробуждения.
Беседы о том, как не пропустить моменты просветления? Что почти в 99% бывает. Человек уже сам, как божественная свеча и вся жизнь подсвечена Богом, а он все говорит: «Как просветлеть? Как увидеть ситуацию ясно?»
Почему нет видения ясного и осознания полного?
Потому что нигде ни в каких книгах не написаны симптомы пробуждения. Подсвеченные события светом Истины трактует Ум и Эго. А как их не слушать, ведь это привычка. На сатсанге можете поделиться какими-то событиями и спросить, как их трактовать, как увидеть в них помощь Бога, а не негативный посыл.

На сатсанге человек сразу разотождествляется и уходит в наблюдение, начиная слышать и разделять голоса Ума и Эго. Это невероятно тяжело, потому что нет еще навыка и привычки быть в наблюдении.
Есть привычка смотреть на жизнь из личности.
Этой закоренелой привычки вашей столько лет - сколько сейчас вам. Попробуйте ее вырвать с корнем. Да это невозможно. Поэтому я никогда не осуждаю человека, если он в миллионный раз отождествляется на сатсанге и никак не может выйти в наблюдение.
Я заботливо веду его за руку еще и еще раз.
Меня часто спрашивают: «Почему вы не раздражаетесь? Почему терпите в сотый раз Эго, которое на вас прыгает или болтливый ум человека?» На что я всегда отвечаю: «Я, даже если захочу разозлиться – это не получиться. Я всегда вижу душу, а не ум или эго. И лишь людей, которые намеренно не хотят выходить, а таких много, продолжают вести надменный разговор с запахом хамства и скрытого унижения собственного достоинства, как кажущимся в беседе незаметным. Я вижу и чувствую все оттенки и в голосе и слышу мысли человека, они бегут всегда быстрее речи. И всегда даю 10 шансов проснуться и остановиться от разогнавшегося кайфа эго колоть и унижать. Тогда я перехожу в его плоскость общения, то есть на личность, и там мы чаще всего сразу находим линию общения, человек начинает слышать, так как язык общения в личности знаком: колкий, эгоистичный, вибрационный и мотивированный на личностные цели. Распылённое Эго остановить невозможно оттуда. Эго начинает слышать только в своем диапазоне речи и вибрации, к сожалению».

Сатсанг – это пространство, где человек не должен бояться раскрывать что-то сокровенное, потому что он в правильном месте, в правильной аудитории. И я беру на себя право оберегать его и нежно разговаривать с его душой, при этом защищая от возможных нападок в зале, если они происходят, что бывает крайне редко.
Сатсанг – это энергетическое пространство Богов. Они и руководят жестко кто попадает в это пространство, а у кого-то возникают дела (не берите никто лично) причины бывают разные, человек может быть просто не готов к сильной трансформации.
Ведь у гуру от бога ВСЕГДА особенная энергия, в которой человек просыпается без слов, сразу, как только входит в зал или приближается к месту проведения сатсанга. Так должно быть по законам высших сил. Иначе – это не гуру и не учитель. Особенная энергия работает, а не слово.

Сатсанг – это святое место в прямом смысле. И энергетически охраняемое высшими Силами. Всегда. Это я знаю со своего опыта.
Никогда не бойтесь раскрываться. Берите шанс говорить и беседовать с гуру, если он к вам пришел в дом, значит только он и именно в таком обличии сможет достучаться до вас, и вы примите его ответы, как что-то простое и легкое, и ум не будет мешать чистому восприятию.
Сатсанг – это всегда праздник для вашей очень ранимой Души!
Ом намасте!

Ангеладжи Гуру.

Сатсанг / Мир Адвайты

ТОП 5 недвойственных учений
Среди учений и школ, практики которых направлены на достижение просветления, выделяют две большие категории – постепенные и мгновенные методы. Постепенные методы говорят о длительной предварительной практике, после которой возможно достичь состояния Будды. Мгновенные методы говорят о том, что пробуждение это наша изначальная природа, и достигать её не нужно, нужно лишь увидеть, что человек по самой своей природе является просветлённым, поскольку его подлинная сущность есть Сознание. Традиции мгновенного пробуждения относят к недвойственным учениям.
До настоящего времени сохранилось несколько основных традиций мгновенного просветления. 3 из них связаны с буддизмом и 2 с индуизмом. Знатоки и философы этих школ проводят споры, какой из этих методов лучше и приводит к более высокой реализации. Нас не интересуют тонкости этих учений, мы лишь рассмотрим, что их объединяет – это методы мгновенного пробуждения.
Если взять за критерий хронологию, то наиболее древним учением можно условно назвать дзогчен, в переводе «высшее совершенство» или ати-йога – изначальная йога, выше которой нет. Дзогчен уникальная традиция, возникшая в результате объединения очень древних недвойственных направлений устной передачи с буддизмом. Ати-йогу считают высшей колесницей в школах тибетского буддизма. Различают буддийский дзогчен и бонский дзогчен – учения во многом схожие по практикуемым методам. Основу учения буддийской ати-йоги составляют три завета мастера Гараба Дордже: получить переживание, не оставаться в сомнении, непрерывно пребывать. Переживание происходит в результате прямой передачи или непосредственного введения от мастера ученику. Для последователей высших способностей рекомендуется самоосвобождение – спонтанное самоузнавание всех явлений как изначальное состояние природы ума, называемое ригпа. Для последователей средних и обычных способностей применяют разделы учения, связанные с умом, визуализацией, повторением мантр и др. Представление об учении
Читать дальше →

Никогда не забывайте, что такое сатсанг


⇐ ПредыдущаяСтр 14 из 14

Транскрипт 242
9 мая 1993

 

Роберт: (Запись начинается не самого начала). Ученики: Добрый день, Роберт.

Поздравляю вас с днем матери. (Ученики: Спасибо.) Добро пожаловать на сатсанг. От всего сердца приветствую вас. Я однозначно люблю вас всех, без всяких условий. Вы все — это божественные существа. Каждый человек, присутствующий здесь, является копией Бога. Нет никаких исключений.

Что бы вы ни делали, что вы ни не-делали, вы — это воплощение Бога. Не имеет никакого значения, есть ли у вас грехи вольные или невольные. Вы никогда не можете быть отделены от Бога или от Сознания, это невозможно. Поэтому единственно, что вы можете сказать, это: «Бог заставил меня сделать это». Правда! Ибо есть только Бог. Кто еще будет это делать? Есть только Сознание, Абсолютная Реальность. Никакое ваше движение, никакой ваш шаг, никакое ваше действие не имеет ничего общего с вами, это все Сознание. Поэтому чего вы должны бояться? Что есть такое, чего вам следовало бы бояться? Вы - Единственный. Вы святой. Радуйтесь!

Вы должны любить себя, поклоняться себе, кланяться себе. Ибо вы «Святой Израилев». А есть ли святой Мекки? Или святой индуизма? Это может быть любой, кто вам нравится, но вы есть То. Никогда не принимайте себя, как должное. Вы - Единственный. Не имеет значения, что показывает вам физическая форма, что показывает вам мир, что показывают вам люди. Не принимайте эти вещи всерьез. Смотрите на ваше Истинное Я! Пребывайте Истинным Я! Найдите Абсолютную Реальность, Абсолютная Реальность - это вы. Вы есть То.

Что такое сатсанг?

Большинство из нас не имеют ни малейшего представления, что такое сатсанг. Вы знаете, что такое сатсанг, но вы не знаете, чем сатсанг не является. Сатсанг - это не философия. Это не то место, куда вы приходите обсуждать вопросы религии. Сатсанг это не проповедь, которую я вам читаю. Сатсанг - это не место, где вы заводите случайные знакомства и новых друзей. Сатсанг - это не место, где вы соревнуетесь в том, кто кого переговорит.

Единственная причина, по которой я говорю это, заключается в том, что я вижу вас в среднем два раза в неделю, это получается четыре часа в неделю. Настоящий сатсанг был бы, если бы я постоянно был с вами, если бы я сидел в тишине вместе с вами. Я был бы доступен для вас целый день и вы могли бы весь день сидеть со мной. Но поскольку вы находитесь не в том положении, то должны быть здесь дважды в неделю, чтобы почувствовать преимущества сатсанга.

Сат означает Сознание, Бытие. Абсолютная реальность — это сат. Санг — это собрание людей, сидящих у ног Мудреца. Сангха — это святой храм. Если человек приходит на сатсанг, то должен быть тих и спокоен, потому что он находится в присутствии Истинного Я. Святого. Вы есть То.

На сатсанге могут быть бхаджаны, когда вы поете все вместе, могут быть киртаны, когда вы вместе монотонно что-то повторяете и может быть безмолвие, когда вы ничего не делаете и просто сидите. Время от времени вы можете задавать вопросы. Вот что может происходить на сатсанге. На самом деле, не имеет никакого значения то, что я говорю. Я могу говорить о Боге, я могу говорить о шоколаде, то, о чем я говорю не имеет никакого значения. Дело не в словах. Когда вы вместе со мной сидите на сатсанге, тогда вы во имя Истинного Я принимаете форму в свое Сердце и видите эту форму в Сердце. Истинное Я в Сердце, имя в Сердце. Вы становитесь Сердцем, вы есть Сердце. Сердце Осознавания. Сердце Сознания. Вот что делает сатсанг: он целиком и полностью, абсолютно открывает ваше Сердце. Чтобы ваше Сердце открылось, вы должны иметь огромное смирение, вы должны полностью сдаться. Вы должны сдать ваше эго, вашу прошлую карму, ваши догмы, ваши предвзятые идеи. На сатсанге все это должно быть сдано Истинному Я.

Все время помните, что, на самом деле, представляет собой сатсанг. Это то же самое, что просто быть здесь . Быть здесь два раза в неделю. Все остальное время вы принадлежите миру и он оказывает на вас влияние с помощью различный идей и всяческой чепухи. Если вы отвлекаетесь от мира и приходите на сатсанг, он освежает вас, это подобно нежному ветерку, который, пролетая, дает вам прохладу. Который дает вам спокойствие и хладнокровие, делает вас цельными и умиротворенными. Чтобы способствовать этому процессу, мы поем бхаджаны, что мы и сделаем прямо сейчас.

(Пение бхаджан).

Когда я говорю, что все хорошо и все разворачивается так, как надо, я имею это в виду в буквальном смысле слова. Все везде хорошо. Вы можете видеть такие вещи, с которыми вы не согласны. Любые переживания, которые сводят вас с ума, заставляют гневаться и расстраиваться. Когда в вашей жизни возникают личные проблемы со здоровьем, финансами и людьми, вы должны спросить себя: «Действительно ли это проблемы или это просто что-то, чего я не понимаю?»

Если мы живем во вселенском блаженстве, - а именно это мы и делаем, - то как может существовать бесчеловечность человека по отношению к человеку. Как могут существовать эти мерзости, которые происходят по всему миру. Однако вопрос к вам таков: «Кто видит это? Для кого это пришло?». Вы были запрограммированы так, чтобы вы видели вещи каким-то определенным образом: у вас есть симпатии и антипатии, вы что-то считаете хорошим, а что-то плохим, что-то вы считаете взлетом, а что-то падением. Вы должны отступить на шаг назад и выйти за пределы этого.

Вы никогда не должны позволять обстоятельствам брать верх над вами. Какими бы ни были эти обстоятельства. И вы делаете это за счет того, что просто не реагируете на них. Не давайте никакой силы никаким обстоятельствам, страшась их, любя их, видя и слыша их. Ваша природа - это блаженствующее Сознание. Вселенная тоже представляет собой блаженствующее Сознание. Нет никакой разницы между вами и вселенной, но вы каким-то образом были запрограммированы так, чтобы вы видели что-то еще. Откуда пришла эта программа? Из вашего ума, откуда же еще.

Вы думаете, что у вас есть ум, который создает вещи, и который испытывает переживание тех вещей, которые сам же и создает. Но истина в том, что у вас никогда не было ума. И прямо сейчас у вас нет ума. Нет никакого ума. Пробудитесь от сна, и вы увидите это. Нет никакого ума. Никакого ума никогда не было и никогда не будет. Для кого существует ум? Задайте себе этот вопрос. Кто должен мошенничать, чтобы сделать свою жизнь лучше? Кто? Спросите себя. Будьте терпеливы с собой. Никогда не спешите.

У вас есть вечность. И вечность — это именно этот самый момент. Так что, именно в этот момент все хорошо и все разворачивается так, как полагается. Да, все разворачивается так, как полагается, все и везде. Нет никаких ошибок!

Если вы не можете понять чего-то в этом мире, то это достает вас и расстраивает вас. Не пытайтесь изменить обстоятельства, ибо куда бы вы ни пошли, будут постоянно возникать новые обстоятельства. Это подобно тому, как человек, испытывающий отвращение к миру, уходит жить куда-то в ашрам. Но мир, к которому он испытывает отвращение, пребывает в его уме. И этому человеку приходится забрать свой ум с собой. И в ашраме его ждут те же самые проблемы, которые у него на городских улицах, не будет никакого отличия. Место не изменит вас. Оно даст вам возможность какое-то, весьма недолгое время, хорошо себя чувствовать, но очень скоро вы вернетесь к своему старому «я», которым вы были всегда.

Старайтесь оставить в покое людей и вещи. Когда придет время, вы будете знать, что делать. Все было запланировано для вас. Каждый ваш шаг. Каждое предпринятое вами действие было предопределено для вас. Следовательно, не беспокойтесь о таких вещах. Не беспокойтесь ни о чем. Все хорошо! Это есть!

Какое имеет значение то, что вы испытываете? Все ваши переживания, будь они хорошие или плохие, не имеют с вами абсолютно ничего общего. Потому что вы находитесь за пределами переживаний, за пределами кармы, за пределами Бога, за пределами вечности. Вы - это субстрат, из которого приходит все. Научитесь любить себя сильно и чисто. Никогда не жалейте себя. Погружаясь в себя, вы должны увидеть истину. Проводите время в одиночестве. Погрузитесь глубоко внутрь себя, туда, где находятся ответы на все ваши вопросы. Все, что вы когда-либо искали, находится внутри вас самих. Вы — это Одно. Святое. Нет никого кроме вас. Сумейте увидеть это, почувствовать это, стать этим.

Это так замечательно, что вы начинаете понимать, что вы - это вселенная. Вся вселенная - это вы. Все, что существует, все, что когда-либо существовало, - это вы. Не существует ничего, с чем нужно было бороться, нет ничего, чего следовало бы бояться. Если вы начнете думать таким образом, то вам будет показана мокша. Вы будете знать, куда вам идти, что вам делать и с кем встречаться. И вы будете знать, что каждый, кого вы видите, каждая ситуация, с которой вы сталкиваетесь, - это только ваша собственная проекция, все, что есть - это ваше творение. Вы — это Одно, не кто-то другой, а именно вы. Почувствуйте это, сумейте увидеть это, примите это. Станьте свободными и освобожденными. Вы уже свободны и освобождены. Знайте это!

Встаньте во весь рост, ничего не бойтесь. Того, что на вашей стороне, больше, чем того, что против вас. Истина хочет от вас только одного: чтобы вы признали Ее. Она хочет, чтобы вы признали Ее. Она хочет, чтобы вы признали, что вы — это не тело, не ум и не проблемы. Признайте это сейчас. Вы уже свободны ...

(Запись обрывается).

 

Истинная непривязанность

Транскрипт 243
10 июня 1993

 

Роберт: Ом, шанти, ом, шанти, покой, покой. Добрый вечер. Я приветствую вас от всего сердца. Замечательно снова быть с вами в четверг, в этот жаркий вечер. Вам некуда было сегодня пойти, так что вы пришли сюда! Добро пожаловать! Рад вас видеть.

Задайте себе вопрос: «Почему я, в действительности, пришел на сатсанг?». И ответ, вероятно, будет такой: «Чтобы стать свободным! Чтобы пробудиться, чтобы стать Само-реализованным, чтобы освободиться». Большинство из вас понимает, что является вашей истинной природой. Освобождение - это то, чем вы, на самом деле, являетесь! Но мы были покрыты тьмой невежества, которое мы называем майей. Мы считаем, что мир реален, что он может нанести нам вред, может что-то сделать для нас. И мы реагируем на мир. Поэтому, на самом деле, ваш ответ правилен. Вы хотите избавиться от невежества и стать свободными!

И что же происходит, когда вы освобождаетесь? Когда вы пробуждаетесь к вашему Истинному Я? Вы — это ничем не омраченное счастье, полный покой, непостижимая радость, бесконечная любовь. Все это - атрибуты пробуждения. Таким образом, если вы хотите пробудиться, то развивайте все это. Потому что вы всегда будете прекрасно себя чувствовать, и ничто и никогда не испортит этого. Другими словами, если вы будете пробуждены, то больше не будете реагировать на то, что показывают по телевидению, на то, что пишут в газетах, на то, что говорят и думают люди. Когда вы будете пробуждены, то будете знать, что все хорошо! Что в каждой сфере вашей жизни все просто замечательно. И ваша жизнь будет жизнью вселенной. Не будет никакой разницы между вами и вселенной! Пробуждение - это основная причина, по которой люди приходят на сатсанг!

Вы читали книги. Вы понимаете, что есть мир красоты, мир радости, мир любви, который проникает в этот мир. Это приносит вам абсолютное постоянное счастье, полный и неизменный покой. Кажется, что в том мире, в котором вы живете, какие-то вещи делают вас счастливыми, а какие-то вещи заставляют вас грустить. Вы реагируете на то, что мир дает вам, на то, как мир относится к вам. Вы реагируете на это. Поэтому вы никогда не бываете постоянно счастливы. Вы никогда не имеете настоящего и постоянного покоя. Ваше спокойствие и ваше счастье определяются тем, что происходит в вашей жизни.

В то время, как для пробужденного существа не имеет никакого значения то, что происходит в его жизни. Вы все время безумно счастливы! И не важно, бросили ли вас на растерзание львам, выиграли ли вы в лотерею, режут ли ваше тело на куски или у вас самое здоровое тело в мире. Все это не имеет никакого значения, ибо вы все время совершенно спокойны! Вы все время полностью счастливы! Вы хотите быть счастливыми, ибо вы понимаете, что быть счастливыми — это замечательно. Это веская причина для того, чтобы быть счастливыми. Но вы не хотите, чтобы это счастье заканчивалось.

Вы хотите, чтобы оно длилось вечно. Вот что главное в сатсанге. Вот для чего мы находимся здесь: чтобы испытать переживание ничем не омраченного счастья. Чтобы испытать переживание полного покоя и абсолютной радости!

Но главное препятствие, которое мешает вам переживать радость и счастье, о которых я говорю, - это привязанность к человеку, месту и вещи. Именно эта привязанность приковывает вас к земле. Кажется, будто она заставляет вас снова и снова перевоплощаться, и вы оказываетесь на этом земном плане. Ибо, если у вас есть привязанности, то вы верите в то, что вы — это тело и ум. Если вы верите в то, что вы есть тело и ум, то вам придется испытывать все виды переживаний этого мира. Вы будете испытывать переживание мирских вещей и будете привязываться к этим вещам. Вы будете верить в то, что какой-то человек или какое-то место может сделать вас счастливыми. В то, что какой-то человек или какое-то место может сделать вас несчастными. Вы будете верить в то, что если вам удастся достичь этого, то вы будете самыми счастливыми людьми на Земле, а если вы этого не достигнете, то останетесь навсегда несчастными.

Вы верите, что если только в вашей жизни будет этот человек, то вы будете самым счастливым человеком на Земле. Но когда этот человек приходит в вашу жизнь, через некоторое время вам бы хотелось, чтобы он этого никогда не делал. Потому что он сделает вас несчастными! Так обстоят дела в этом мире. Так что, учитесь быть непривязанными!

Вот хороший пример по этому поводу. Давайте представим, что вы видите сон. В этом сновидении вы сначала ребенок, а потом вы вырастете. Вы женитесь, покупаете новый дом и новый автомобиль. У вас вырастают трое детей. И вы живете сравнительно неплохой жизнью. А затем вы пробуждаетесь от этого сновидения. Позвольте мне спросить вас: «Как долго вы были привязаны к вашим детям, которые вам снились, прежде чем вы забыли о них? Как долго вы были привязаны к жене или мужу из сновидения, прежде чем вы забыли о них? Как долго вы были привязаны к вашей машине и вашему дому? Сколько вам потребовалось времени для того, чтобы забыть обо всем, что было тяжелым трудом заработано вами во сне? Пара секунд? Минута? Час?» Как правило, вы полностью забываете сновидение за несколько минут. Это и есть непривязанность.

Если по какой-то причине вы не были бы способны забывать о людях и переживаниях из сновидения, вы не смогли бы функционировать. Вы жили бы в двух мирах! Вы жили бы в мире сновидения и в этом мире вы думали бы, что они оба реальны. Поэтому ваша природа делает так, что вы забываете про сновидение. У вас достаточно проблем и в этом мире. Представьте себе, что было, если бы все ваши сновидения постоянно находились бы в вашем уме, как если бы они были реальны! И поэтому вы быстро перестаете быть связаны со сном.

Что же вы сделали с этим миром, с этим, так называемым, земным планом? В этом мире вы тоже считаете, что все реально! И вы делаете то же самое. Вы вырастаете. Вы добиваете таких вещей, которые, по-вашему мнению, должны сделать вас счастливыми. Вы хотите встретить нужного человека, чтобы вступить с ним в брак. И вы привязываетесь к этим вещам. В этом-то и заключается проблема: вы привязываетесь к человеку, месту и вещи. Это единственная проблема, которая у вас есть.

Но я говорю не о такой непривязанности, при которой у вас не будет ни чувств, ни любви. Я говорю совсем не об этом. Быть непривязанными — это совсем не то, что вы думаете. Быть непривязанными означает, что вы больше не чувствуете склонности к тому, чтобы держаться за что-то.

У вас больше нет необходимости владеть чем-то, удерживать это. Вы свободны от этого. Чем более духовными вы становитесь, тем более свободными вы становитесь. Для того, чтобы стать счастливыми, вам больше не нужно что-то получать или что-то иметь. Вы оставляете все в покое. Вы больше не одержимы людьми, местами и вещами. Но вы полны огромного сострадания и любви ко всем и ко всему. Но вы непривязаны!

Другими словами, когда вы находитесь с другим человеком, вы любите этого человека. Но вы не одержимы им. Вы не владеете им. Вы любите его, давая при этом ему свободу выражать себя. И если этот человек когда-то уходит от вас, любовь все равно остается. Она никуда не девается, потому что вы любите себя! Если вы понимаете, что означает такая любовь, то она не может приходить и уходить в зависимости от человека, места или вещи. Ибо любовь есть всегда, потому что она - это то, чем вы являетесь. Уходит привязанность. Так что, если ваш супруг хочет оставить вас, если у вас угнали автомобиль, если сгорел ваш дом, то это ни в малейшей степени не влияет на вас.

Ибо что-то глубоко внутри вашего сердца говорит вам, что все хорошо. Нет никаких ошибок! Вы становитесь неуязвимы. Никакой человек не может причинить вам вред, что бы он для этого ни делал. Это истинная непривязанность. Другими словами, вы можете иметь вещи, а можете и не иметь их. В вашей жизни могут быть какие-то люди, и их может не быть. Вы можете жить в любом месте этого мира, а можете и не жить там, это все одно и то же. Нет никакого отличия.

Ваша жизнь не будет зависеть ни от внешних, ни от внутренних вещей. Подумайте, что значит жить так. Как замечательно вы себя всегда будете чувствовать. Вы больше никогда и ни в чем не будете зависеть от людей, но вы будете любить их. Это не означает, что вы становитесь саркастичными и противными особами. Это означает, что вы становитесь любящими существами, понимающими существами, сострадательными существами. Вы оставляете в вещи покое, и вы оставляете в покое людей. Вы обращаетесь внутрь себя. Все ответы находятся внутри вас. Все ответы, которые вы искали, все то, что вы искали так долго, находятся внутри вас! Вы научитесь во всем зависеть от Истинного Я. Тем не менее, вы будете сотрудничать с людьми. Вы будете сотрудничать с миром, но сердцем вы будете понимать, что мир — это мимолетное шоу, мимолетная фантазия. Ничего не бывает одним и тем же.

Следовательно, вы становитесь неуязвимыми. Что бы мир ни показывал вам, он больше никогда не сможет причинить вам никакого вреда. Если даже вы заболеете раком или СПИДом, это не будет иметь значения, это не слишком важно, это нормально. Это касается только тела, но вы — это не тело. Врач говорит вам, что вы совершенно здоровы, что в вашем теле все хорошо — это тоже нормально. Это не имеет значения. Смотрите, это две стороны одной медали. Единственное, что может сделать так, чтобы что-то случилось с нами, — это наша реакция на обстоятельства. Единственное, что определяет то, что происходит с нами, - это наша реакция на данные обстоятельства. Вы сами управляете всем. Вы отвечаете за ваше бытие, за ваше тело. Вы сами себе хозяева. Это зависит от вас, всегда помните это!

Эта жизнь есть ни что иное, как еще одно сновидение! И единственно, как вы сможете когда-либо пробудиться от него, узнать, что есть что-то другое, что существует нечто другое, более прекрасное, чем вы когда либо могли себе представить, - это полностью перестав привязываться к чему-то. Владейте, чем хотите, но не давайте вашим владениям владеть вами. Научитесь жить так, и вы всегда будете очень счастливы. И в один прекрасный день вы проснетесь, и будете истерически смеяться.

Вы поймете, что это всего лишь сон. Не имеет значения, насколько реален он может быть, но это сновидение. Вы не то, чем вы кажетесь. Вы за пределами всего, что вы способны понять. Научитесь сидеть в тишине и пребывать в покое. Потому что ваша истинная природа — это бесконечная мудрость, Абсолютная Реальность, чистое Осознавание, Сознание. Вы не должны выполнять какие-то практики для того, чтобы стать свободными. Если бы вы уже не были свободны, то для того, чтобы освободиться, вы должны были бы практиковать всевозможные виды йоги и медитации, делать самые разные вещи. Но так как вы уже свободны, то вам ничего не нужно делать для того, чтобы реализовать это. Поэтому в Адвайта Веданте мы не медитируем. Мы сидим в безмолвии.

Мы сидим в безмолвии и наблюдаем. Мы осмысленно работаем над нашей обусловленностью. Мы наблюдаем ум. Что такое ум, как не куча мыслей о прошлом и забот о будущем, вот и все, что представляет из себя ум! Мы учимся оставаться сосредоточенными в «здесь и сейчас». Мы наблюдаем то, что происходит вокруг нас, но мы никогда не реагируем. Мы действуем «из своего сердца». Но мы никогда не реагируем! Как только мы начинаем так жить, мы замечаем, что по мере того, как проходят недели, месяцы и годы что-то начинает происходить с нами. Мы становимся более спокойными и более любящими, мы становимся добрее, большую часть времени мы чувствуем себя счастливыми. Мы на пути Само-реализации. Но если вы высокомерны, саркастичны и несносны, если вы бываете в плохом настроении, то у вас есть проблемы. Потому что эти вещи привязывают вас к Земле. Они удерживают вас привязанными к этой Земле. И вы будете снова, снова, и снова возвращаться, если вы не сделаете что-то с этим. Это ваш выбор!

На самом деле, этот выбор является единственной свободой, которая у вас есть. Все остальное предопределено. Но у вас есть выбор: обратиться внутрь или реагировать. Выбор всегда остается за вами!

Никто не хочет причинить вам вред. Мы живем в Сознании, тут практически не может быть никакого вреда. Сознание вмещает нас, как изображения. Ибо Сознание — это Абсолютная Реальность, и мы тоже - Абсолютная Реальность. Сознание всепроникающее, Оно присутствует повсюду в одно и то же время. Ни для чего другого нет места. Это означает, что вы сделаны из добра, любви, покоя, счастья и радости. Вот что вы, на самом деле, такое! Сосредоточьтесь на этих вещах. Не сосредотачивайтесь на телевизионных новостях и на газетах, не обращайте внимания на то, что говорят или делают люди. Мир был таким, как он есть, в течение миллионов лет. Он никогда не изменится.

Ваша миссия состоит в том, чтобы убраться из этого мира. И это можно сделать, становясь непривязанным, избавляясь от своих эмоций. Я знаю, что некоторые из вас говорят: «Ну, у меня была действительно тяжелая жизнь!». У каждого человека были в жизни трудные времена. Забудьте об этом. Живите настоящим, живите одним мгновением.

Станьте свободными прямо сейчас! Освободитесь прямо сейчас. Если вы правильно живете одним мгновением, то вам не придется беспокоиться о будущем, будущее само позаботится о себе! Что касается прошлого, то оно не может повредить вам, если только вы не думаете о нем. Если вы думаете обо всем, что произошло с вами в прошлом, то вы возвращаете его. Вы воссоздаете его в своем уме, вы снова возвращаете его к жизни. Вы должны научиться целиком и полностью отпускать прошлое. Не беспокойтесь о будущем и прекрасно чувствуйте себя прямо сейчас. И вы делаете это за счет того, что каждый день отводите время на то, чтобы сидеть в тишине, наблюдая, глядя и вопрошая: «Кто я?».

Когда к вам приходят мысли, вы вопрошаете: «К кому приходят эти мысли? Они приходят ко мне. Я думаю об этом. Тогда, кто я?». Я-мысль является основным источником всех ваших проблемы. Я-мысль: «Я есть то и я есть это». Поэтому, если вы избавитесь от «я»-мысли, то вместе с ней исчезнут все ваши проблемы. А способом избавления от «я»-мысли является вопрошание «Кто я? Откуда взялось это «я»? Что является источником этого «я»?» «Я»-мысль исходит из вашего Сердца, из вашего духовного Сердца и движется в мозг. Когда это происходит, вы становитесь тем человеческим существом, которым вы сейчас являетесь. И тогда вы говорите: «Мне это нужно, я хочу этого, я должен это иметь, мне больно, это дает мне возможность хорошо себя чувствовать».

Цель самоисследования состоит, разумеется, в том, чтобы вернуться в Сердце. Поэтому вы начинаете обращать внимание на «я»-мысль. Вы наблюдаете ее, сидя в безмолвии. И когда к вам приходит это «я», когда возникает вопрос, вы вопрошаете: «К кому это приходит? Это приходит ко мне или к «я»-мысли». Этот вопрос возник у «я»-мысли. Именно «я»-мысль грустит и расстраивается. И вы вопрошаете: «Кто я? Что является источником этого «я»?». На самом деле, «Кто я?» означает «Что является источником «я»-мысли». Что является источником?

Вы задаете себя этот вопрос снова и снова. Однажды в некоторых из вас произойдет своего рода взрыв. «Я»-мысль вернется к Сердцу и вы станете всепроникающими и вездесущими, вы станете Сознанием, Истинным Я, которым вы, на самом деле, являетесь! И с этого момента вы всегда будет пребывать в ничем не омраченном счастье и постоянном покое! Это больше никогда не покинет вас. Вы будете понимать, что вы — это не тело, не ум и не мысли, что вы — это субстрат всего сущего. Вы - это Бог, которому вы молились! Вы — это Кришна, Иегова, все те Боги, которым вы молились всю вашу жизнь. Вы есть То, прямо сейчас. Это вы. Это всегда были вы. Вы есть То. Нет Бога, кроме вас. Вы молились самому себе. Вы — это тот Бог, которому вы молились все эти годы.

Пробудитесь к этой истине и будьте свободны. Покой.

С: В начале беседы вы сказали, что, когда происходит просветление, человек чувствует огромную радость и огромное счастье. Кто этот «ты», который будет чувствовать это?

Роберт: Это само вселенское Сознание, которое будет чувствовать Само Себя. Это абсолютная радость, абсолютная любовь, абсолютный покой. На самом деле, эти слова - синонимы. Слово, которое тут нужно использовать — это блаженство. Блаженство подразумевает все то, что подразумевают все эти слова. Абсолютная радость, абсолютный покой и абсолютная любовь — это и есть блаженство, это другие названия блаженства. Поэтому, когда вы реализуете свое Истинное Я, вы чувствуете блаженство, которым вы были всегда. Это ваше естественное состояние. (С: Наш язык очень двойственный. Вы сказали: «Вы почувствуете это», - как будто «вы» чувствует это. Будет Сознание, чувствующее, что это такое). Конечно, вы правы, но чтобы вы поняли, о чем я говорю, описание должно быть в рамках двойственности. На самом деле, есть только Сознание и Сознание знает только Себя. И это Истинное Я есть блаженство, и вы есть То!

С: Нисаргадатта говорил, что Сознание не осознает Себя. Оно вообще не осознает Себя, как что-то отдельное.

Роберт: Да, точно, это блаженство Сознания, это его природа. Его природа - это Блаженство. Как Оно может знать что-то, если Ему не с чем конкурировать, если Его не с чем сравнить? Оно Само по Себе. Ему не с чем конкурировать. (С: Это Сознание, но Оно не осознает это, как Себя. Оно не бессознательно). Потому что у Него нет противоположности. Ему не с чем сравнивать Себя. (С: Это задом наперед ... словесно это выражается, как задом наперед. Это не игра слов в английском. Это вообще не имеет никакого смысла!). Вот почему я не слишком много говорю об этом. Это правда: существует только Сознание, вот и все! Так что, выясните для себя, что вы такое.

С: Вы говорили, что привязанность - это то, что привязывает нас к миру, людям, местам и вещам. И если у нас есть дети, которые еще не подросли, которые так молоды, что мы являемся их единственной опорой, то мы чувствуем свой долг и берем на себя обязательство быть здесь ради них. И кажется, что этому сопутствует огромная привязанность.

Роберт: Вы должны понять то, что я говорю о детях. Я сказал следующее: в вашем сердце не должно быть привязанности, а должны быть любовь, покой и радость. Вы их здравствующий отец, будьте же одновременно и высоким духовным существом. (С: Это кажется образом жизни). Если вы понимаете истину о подлинном Я и понимаете, кем и чем вы, на самом деле, являетесь, то все будет должным образом разворачиваться само по себе. Это потрясающе работает. Когда вы становитесь духовно зрелыми, все разворачивается должным образом. Это не значит, что вы должны оставить свою семью и бежать в Индию или куда-то еще, и жить там в пещере. Наоборот, это означает, что вы станете лучшим отцом, чем были когда-либо прежде. Потому что у вас не будет любимчиков. Вы будете непривязаны. Вы сможете быть хорошим учителем для ваших детей, вы сможет наставить их на путь истинный, потому что вы не будете исходить из эгоистичного «я» или из невежества. Вы будете действовать с мудростью. Вы будете примером для ваших детей. Примером мудрости, честности, абсолютной честности, абсолютной радости, полного покоя. И ваши дети будут подражать вам. Здесь и речи нет о том, чтобы не заботиться о своих детях. Нет речи о том, чтобы быть плохим отцом. Если станете Само-реализованными, то вы будете хорошим отцом. Попробуйте!

С: Вы упомянули о том, что нет необходимости практиковать йогу и медитацию, потому что мы уже реализованы. Как достигается реализация?

Роберт: С помощью всего того, о чем я говорил. За счет того, что вы пребываете в покое, сидите в безмолвии и наблюдаете себя, наблюдаете свой ум, наблюдаете свои мысли. Вопрошаете себя: «Кто я? Что является источником «я»?». Вы становитесь тихими и спокойными, вы созерцаете, как работает ваше тело, наблюдаете это. Наблюдаете за тем, как думает ваш ум. Когда вы что-то делаете, вы полностью осознаете себя ... то, что вы делаете все время, но не реагируете на это. И по мере того, как вы делаете это, вы будете замечать, что ваши мысли становятся все меньше и меньше. Если вы реагируете на ваши мысли, если вы пытаетесь остановить их, то они становятся только сильнее. Но, если вы не реагируете на свои мысли, если вы просто наблюдаете их и не испытываете к ним никаких чувств, то они становятся все слабее, и так до тех пор, пока полностью не исчезнут. Когда ваши мысли исчезнут, тогда вы будете свободны.

Именно ваши мысли удерживают вас. Вот почему в буддийских писаниях говорится, что нужно убить Будду. Если вы встретите на своем пути Будду, убейте его. Это означает, что если у вас есть какие-то мысли о Будде, убейте эти мысли. Все мысли должны быть полностью устранены. Когда ум будет пуст, Истина засияет Сама по Себе. Покой.

(Конец записи).

 

За пределами концепций ума

Транскрипт 244
Без даты

 

Роберт: Покой. Покой. Добрый день. Добро пожаловать. Хорошо снова быть вместе с вами в этот прекрасный воскресный день. Я приветствую вас от всего сердца. Я безоговорочно люблю каждого из вас, люблю абсолютно. Все хорошо.

В прошлый четверг я затронул такую тему, по поводу которой мне поступило много телефонных звонков. Я говорил о Джняни, о том, что когда человек становится Само-реализованным, когда он становится, так называемым Джняни, тогда его тело больше не имеет ничего общего с ним или с ней. Другими словами, тело не имеет ничего общего с Джняни, но кажется, будто тело есть. И тело будет заниматься своими собственными делами и делать то, для чего оно пришло сюда. Видимо, сказав это, я задел за живое некоторых людей, потому что мне поступило четыре или пять телефонных звонков по этому поводу. Кроме того, люди хотели, чтобы я более подробно остановился на этом вопросе. Я так и сделаю, и мы чуть позже обсудим это, и посмотрим, что из этого получится.

Прежде всего, что такое Джняни, Мудрец? Чтобы ответить на это, зададимся вопросом: «Что не является Мудрецом?» Мудрец — не йог, не духовный учитель, и не учитель медитации. Я использую термины «Джняни» и «Мудрец», как синонимы. У Мудреца нет абсолютно никакого учения, которое он мог бы передать вам. Если вы хотите получить учение, то вам придется пойти к духовному учителю, к йогу или к мастеру медитации. Но у Мудреца вообще нет никакого учения, чтобы передать его вам. Идея состоит в том, чтобы просто находиться в присутствии Мудреца. Именно это и есть учение. Мудрец не преподает тантра-йогу, кундалини-йогу, хатха-йогу, раджа-йогу, лайя-йогу или что-то еще. Ибо все учения от ума. Откуда же еще могли они взяться? Это все концепции ума.

Мудрец находится за пределами ума, за пределами концепций ума. Так как же может Мудрец передать какое-то учение? Мудрец - это Абсолютная Реальность, чистое Осознавание. «Мудрец» - это весьма вольное обозначение, слово «Мудрец» означает «всепроникающий». Мудрец никак не ограничен телом.

Мудрец — это вся вселенная, он всепроникающий, он присутствует повсюду. Таким образом, все, что вам нужно сделать для того, чтобы быть в контакте с Мудрецом, - это думать о Мудреце. И тогда вы будете находиться в контакте с Мудрецом.

Но нет учения, которое можно было бы передать. Учение - это пустота. Когда человек становится, так сказать, просветленным. Я не хотел бы использовать эти термины, потому что они совершенно бессмысленны. Я так свободно использую эти термины, потому что они дают вам возможность понимать, о чем я говорю. Я делаю это просто для того, чтобы вы понимали. Но когда человеческое существо, так сказать, пробуждается, его пробуждение никак не связано с телом.

Именно поэтому на протяжении всей истории встречались Мудрецы, которые были королями и королевами. Были Мудрецы - рабочие. Среди них были семейные люди и одинокие люди. У них были дружки и подружки. Они могли быть кем угодно. Некоторые жили в пещерах и полностью избегали мира. Некоторые путешествовали из страны в страну, не проявляя интереса ни к одному месту. Мудрец никогда ничего не ищет, ибо ему нечего искать. Мудрец достиг всего. Мудрец — это полная, абсолютная свобода, это Абсолютная Реальность. Свобода от стремлений, свобода от желаний. Тем не менее, тело Мудреца остается тем же самым. Оно остается тем же самым не для Мудреца, а для людей, которые смотрят на него. Сам же Мудрец понимает, что он не имеет тела. У него нет тела. Но тело Мудреца проходит через его карму.

Для того, чтобы Мудрец мог прийти на этот план, чтобы он мог предстать, как Мудрец, он должен облачиться в тело, а иначе никто и никогда не услышит о Мудреце. Если бы у Раманы Махарши не было тела, то никто и никогда не услышал бы о нем. Это касается любого когда-либо жившего Мудреца. Он имеет тело, которое позволяет ему преподавать в своей собственной неподражаемой манере. Поэтому все, что делает Мудрец, - это, так сказать, учение. Мудрец — это не учитель, но все, что он делает, - это учение.

Мудрец убивает ваш ум, он уничтожает его. Когда ум уничтожен, тогда остается вечное счастье и полная свобода. Пока у вас есть ум, вы думаете, и никогда не будете ни счастливы, ни спокойны. Это невозможно, потому что этот мир - не мир счастья или мышления. Этот мир - не мир покоя. Однако кажется, будто тело Мудреца делает то же самое, что делают все остальные люди.

Взять, к примеру, вентилятор. Если вы вытащите вилку вентилятора из розетки, то его лопасти прежде, чем остановиться, будут еще какое-то время вращаться. Вентилятор не останавливается сразу же после того, как вы вытаскиваете вилку из розетки, не так ли? Лопасти продолжают некоторое время крутиться, затем вращение замедляется и, наконец, вентилятор останавливается. Примерно то же самое происходит и с телом Мудреца, который приходит на этот план с вилкой, выдернутой из розетки. Когда вентилятор, так сказать, останавливается, тогда Мудрец исчезает. Он оставляет тело и уходит. Поэтому, пока Мудрец находится на этом плане, всегда помните, что он подобен вентилятору, вилка которого выдернута из розетки и который продолжает вращаться по инерции. При этом не накапливается никакая карма.

Есть много разных Джняни, и мы не можем оценивать и судить эти вещи. Самое худшее, что мы только можем сделать, - это оценивать и судить, сравнивать и придираться. До тех пор, пока мы считаем, что мы — это тело и ум, мы никогда не сможем по-настоящему понять, что такое Мудрец. Мы никогда не сможем этого понять, потому что это невозможно. Ибо ум не предназначен для этого.


Рекомендуемые страницы:


Смотрите также