Главная » Разное » Бхагавад гита что это такое

Бхагавад гита что это такое


Бхагавад-Гита

"Бхагавад-Гита" - кладезь ведической мудрости. Являясь сутью всей ведической мудрости, является полным и законченным произведением, открывающим тайны бытия, законы природы, взаимоотношения между Богом и живым существом. " Бхагавад-Гита " - была настольной книгой, таких великих людей, как Лев Толстой, Махатма Ганди и т.д. ...

"Бхагавад-Гита" - поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологичеком аспектах. Через решение проблемы «Кто я?» Гита дает правильный ответ на вопрос «Что делать?» и открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования, столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия, начиная с обыденной, житейской, и до метафизической, духовной.

Впервые "Бхагавад-Гита" была переведена на Западе в 1785 году Ч.Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В.Гумбольдт назвал ее «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые — Х.Лассен, Э.Бюрнуф, Э.Сенар, Ауробиндо Гхош, Л.Валле, С.Радхакришнан, С.Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-Гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж.Рассела, Вордсворта, Р.Роллана, Л.Толстого, И.Бунина, У.Уитмена, Г.Гессе.

В нашей стране история "Бхагавад-гиты" столь же триумфальна, сколь и драматична. Широко о "Гите" узнали в 1788 г., когда ее издал пока еще не опальный Новиков. Свое "добро" на "Гиту" дали тогда и Екатерина II, и Святейший Синод, расценивший индусское писание как книгу "душеполезную".

Однако впервые "Бхагавад-Гита" появилась на Руси лет на 170 раньше – с приходом в Астрахань индийских купцов. Большинство из них были вишнуитами. Это явствует из зарисовок "видописца" Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.

На протяжении XIX в. "Бхагавад-Гита" пользовалась большой популярностью у русской интеллигенции. Говорят, что "Гиту" изучали даже декабристы. Ее нашли в библиотеке одного ссыльного то ли в Томске, то ли в Тобольске.

После революции 1917 г. "Бхагавад-Гита" надолго ушла в тень, разделив судьбу Библии и других священных писаний.

Второе пришествие" "Гиты" состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 г., где был выставлен ее перевод на английский язык, выполненный Гуру, основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977).

Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые перевёл «Бхагавад-гиту» с санскрита и написал к ней комментарии в 1940-е годы в Индии. Однако, единственный экземпляр рукописи исчез при загадоч­ных обстоятельствах. Прабхупада снова начал работу над переводом и комментированием «Бхагавад-гиты» уже в 1965 году, вскоре после прибытия в Нью-Йорк. Как правило, Прабхупада просыпался в час ночи, в течение часа повторял мантру «Харе Кришна» на чётках, а затем до восхода солнца работал над «Бхагавад-гитой как она есть» и над переводом и комментированием другого классического санскритского текста — «Бхагавата-пураны».В качестве стола Прабхупаде служил сундук, в котором он несколькими месяцами ранее привёз из Индии свои принадлежности. Первые шесть глав «Бхагавад-гиты как она есть» Прабхупада отпечатал на печатной машинке, а остальные двенадцать — надиктовал на диктофон.

Прабхупада уже имел издательский опыт: в начале 1960-х годов он опубликовал в Индии свой коментированный перевод первой из двенадцати частей «Бхагавата-пураны». Однако издавать книги в Америке было гораздо труднее, чем в Индии. Хотя к началу 1967 года у Прабхупады уже была группа последователей, ни один из них до сих пор не проявил особо­го желания перепечатать рукопись, отредактировать её и заняться переговорами с американскими издательствами. Перспективы издать «Бхагавад-гиту как она есть» были туманными, но несмотря на это Прабхупада в январе 1967 года параллельно начал работу над другой книгой, которая впоследствии была опубликована под заголовком «Учение Господа Чайтаньи». Сатсварупа Даса Госвами в биографии Прабхупады «Шрила Прабхупада-лиламрита» описывает писательскую и переводческую деятельность своего гуру следующим образом:

"Надев очки для чтения, Прабхупада раскрывал свои книги и включал диктофон. Внимательно прочитав бенгальские и санскритские тексты, он брал в руку микрофон, нажимал на кнопку записи... и начинал диктовать... За один раз он произносил не больше одной фразы, затем делал паузу, задумывался, и диктовал следующую. Прабхупада то говорил, то останав­ливался, включая и выключая диктофон, при этом он сидел, выпрямив спину, иногда слегка раскачиваясь или кивая голо­вой в такт словам. Временами он низко склонялся над стра­ницами и внимательно изучал их через свои очки."

Также нужно обратить внимание на Послание «Бхагавад-Гиты» всему человечеству Махатмы Ганди, который всю свою жизнь построил на Ее принципах.

Как мы видим, на протяжении всей истории к древнеиндийскому тексту «Бхагавад-гита» обращались писатели, поэты, учёные, моралисты, религиоведы, философы. Значение текста давно вышло за рамки индийской традиции. Нет никаких сомнений в том, что «Гита» является источником бесценных религиозных, философских и этических знаний.

Поэтому, тот, кто не читал сей литературный источник, нельзя назвать знающим, образованным человеком. Лев Толстой читал Гиту в старости. От нас это возможно в школе скрывали. Теперь эта тайна открылась и эта древнейшая сокровищница литературы нам стала доступна. По-моему нет ничего прекрасней этой поэмы о Боге. Люди должны изучить это произведение чтобы познать Высшее!

Бхагавад-гита как она есть — Википедия

«Бхагава́д-ги́та как она есть» (англ. Bhagavad-Gītā As It Is) — перевод индуистского священного писания «Бхагавадгита» на английский язык с комментариями в духе традиции гаудия-вайшнавизма и бхакти-йоги. Сделан в 1960-е годы Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977) — основателем вайшнавской религиозной организации «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН).

Первое издание «Бхагавад-гиты как она есть» было опубликовано на английском языке в 1968 году издательством Macmillan Publishers. В 1972 году впервые вышло полное издание книги с подлинными санскритскими текстами. С середины 1970-х годов публикацию «Бхагавад-гиты как она есть» осуществляет международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст»[1]. По данным издательства, «Бхагавад-гита как она есть» была переведена на более чем 80 языков и издана тиражом более 100 млн экземпляров.[2][3] Этот перевод «Бхагавад-гиты» является самым распространённым за пределами Индии[4] и одним из самых распространённых в Индии. Первое издание «Бхагавад-гиты как она есть» на русском языке вышло в свет в 1984 году. В последующие годы книга неоднократно переиздавалась и разошлась более чем миллионным тиражом.[5] По данным Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, это единственный русский перевод «Бхагавад-гиты», получивший широкое распространение.[6] Другие, научные переводы, известны только учёным-специалистам.[6]

В 2011—2012 годах прокуратура г. Томска предприняла попытку запретить «Бхагавад-гиту как она есть», признав её в судебном порядке экстремистской литературой. Состоявшийся в результате судебный процесс вызвал международный резонанс и привёл к тому, что впервые в истории российско-индийских отношений в Индии состоялись антироссийские акции протеста.

История переводов «Бхагавад-гиты» на русский язык[править | править код]

«Бхагавад-гита» является ядром «Бхишмапарвы» — шестой книги древнеиндийского эпоса «Махабхарата».[7] В 1785 году «Бхагавад-гита» стала первым произведением санскритской литературы, переведённым на один из европейских языков непосредственно с оригинала.[7] Этот перевод (на английский язык) был осуществлён Чарльзом Уилкинсом.[7] Книга сразу же привлекла внимание европейского читателя и послужила толчком для пробуждения в Европе интереса к древнему культурному наследию Индии.[7] В 1788 году, всего через три года после появления английского перевода, Н. И. Новиков издал русский перевод поэмы, выполненный с английского А. А. Петровым.[8] Затем, в течение более чем столетия, в России не появлялось «ни новых русских переводов „Бхагавадгиты“, ни каких-либо специальных исследований о ней».[9]

В 1909 году вышло сразу два русских перевода «Бхагавад-гиты», оба выполненные русскими теософками.[9] Один был сделан А. П. Казначеевой, другой — А. Каменской и И. Манциарли.[9] Перевод Казначеевой был издан во Владимире, а Каменской и Манциарли — сначала в петербургском журнале «Вестник теософии», а потом (в 1914 году) — отдельной книгой в Калуге.[9]С. Д. Серебряный отмечает, что Казначеева «переложила „Бхагавадгиту“ довольно беспомощными виршами, очевидно использовав какой-то западный (может быть, и не один) стихотворный перевод».[9]Б. Л. Смирнов, в свою очередь, пишет, что перевод был сделан «неизвестно с какого языка» и что «в нём трудно узнать „Гиту“ даже хорошо знающему этот памятник».[8] Каменская и Манциарли опирались на теософский перевод Анни Безант.[8] Какой резонанс эти переводы «Бхагавад-гиты» получили в российском обществе, сказать трудно.[9]

С оригинала «Бхагавад-гита» впервые была переведена в 1956 году санкритологом-любителем Б. Л. Смирновым, который отметил, что из-за низкого качества трёх предыдущих переводов «русский читатель по существу не знает „Гиты“».[8] Перевод самого Смирнова индолог В. Г. Эрман впоследствии назвал «во многих отношениях замечательным трудом энтузиаста-любителя».[10]

В 1984 году в Индии вышло первое конфессиональное русское издание «Бхагавад-гиты» — «Бхагавад-гита как она есть». Как впоследствии отмечал Сергей Серебряный, это комментированное издание «Гиты», ввиду двойного перевода (с санскрита на английский, а затем с английского на русский), не отличалось высоким качеством, и преследовало цель пропаганды идей гаудия-вайшнавизма.[11] Несмотря на все недостатки, «Бхагавад-гите как она есть» суждено было стать единственным широко распространённым изданием «Бхагавад-гиты» на русском языке.

В 1985 году вышел перевод В. С. Семенцова, сделанный и опубликованный как приложение к монографии учёного.[10] Это был второй перевод «Бхагавад-гиты» непосредственно с санскрита и первый перевод на русский язык, сделанный специалистом-санскритологом.[10] Эрман отмечает, что перевод Семенцова «преследует художественные цели и местами передает текст оригинала достаточно вольно».[12] При этом, Семенцов оставляет очень многие санскритские термины без перевода — в русской транслитерации.[12] Эрман поясняет, что «избранный стиль перевода, как и сохранение без перевода санскритских терминов, здесь оправдывается тем, что он опубликован как приложение к подробному исследованию, где читатель найдет необходимые разъяснения, и должен рассматриваться в единстве с ним, подразумевая предварительное ознакомление с этим своего рода расширенным „введением“ к переводу».[13] По мнению Эрмана, перевод Семенцова был «значительным шагом вперед по сравнению с предшествующей ему работой Б. Л. Смирнова».[10] Семенцов исправил промахи Смирнова и «дал русскому читателю более верное представление о содержании оригинала».[10]

Наконец, в 2009 году вышел первый полноценный научный перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский язык, который был осуществлён в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом. Этот перевод был опубликован в составе шестой книги «Махабхараты» — «Бхишмапарвы».[14]

История написания и издания «Бхагавад-гиты как она есть»[править | править код]

Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые перевёл «Бхагавад-гиту» с санскрита и написал к ней комментарии в 1940-е годы в Индии.[15] Однако, единственный экземпляр рукописи исчез при загадочных обстоятельствах.[15] Прабхупада снова начал работу над переводом и комментированием «Бхагавад-гиты» уже в 1965 году, вскоре после прибытия в Нью-Йорк.[15] Как правило, Прабхупада просыпался в час ночи, в течение часа повторял мантру «Харе Кришна» на чётках, а затем до восхода солнца работал над «Бхагавад-гитой как она есть» и над переводом и комментированием другого классического санскритского текста — «Бхагавата-пураны».[15] В качестве стола Прабхупаде служил сундук, в котором он несколькими месяцами ранее привёз из Индии свои принадлежности. Первые шесть глав «Бхагавад-гиты как она есть» Прабхупада отпечатал на печатной машинке, а остальные двенадцать — надиктовал на диктофон.

Прабхупада уже имел издательский опыт: в начале 1960-х годов он опубликовал в Индии свой комментированный перевод первой из двенадцати частей «Бхагавата-пураны».[15] Однако издавать книги в Америке было гораздо труднее, чем в Индии.[15] Хотя к началу 1967 года у Прабхупады уже была группа последователей, ни один из них до сих пор не проявил особого желания перепечатать рукопись, отредактировать её и заняться переговорами с американскими издательствами.[15] Перспективы издать «Бхагавад-гиту как она есть» были туманными, но несмотря на это Прабхупада в январе 1967 года параллельно начал работу над другой книгой, которая впоследствии была опубликована под заголовком «Учение Господа Чайтаньи». Сатсварупа Даса Госвами в биографии Прабхупады «Шрила Прабхупада-лиламрита» описывает писательскую и переводческую деятельность своего гуру следующим образом:

Надев очки для чтения, Прабхупада раскрывал свои книги и включал диктофон. Внимательно прочитав бенгальские и санскритские тексты, он брал в руку микрофон, нажимал на кнопку записи <…> и начинал диктовать. <…> За один раз он произносил не больше одной фразы, затем делал паузу, задумывался, и диктовал следующую. Прабхупада то говорил, то останавливался, включая и выключая диктофон. При этом он сидел, выпрямив спину, иногда слегка раскачиваясь или кивая головой в такт словам. Временами он низко склонялся над страницами и внимательно изучал их через свои очки.[16]

Редактирование текста Прабхупада в конце концов поручил своему американскому ученику Хаягриве (Ховарду Уилеру), работавшему преподавателем английского языка в Университете штата Огайо. К лету 1967 года «Бхагавад-гита как она есть» была готова к публикации, и ученик Прабхупады Брахмананда занялся поиском издательства.[17] В конце июля 1967 года, будучи в Индии, Прабхупада получил от Брахмананды письмо, в котором тот сообщил, что опубликовать «Бхагавад-гиту как она есть» согласилось престижное издательство Macmillan Publishers.[17] 1 августа Прабхупада (находившийся в то время в Храме Радхи-Дамодары во Вриндаване)[18] написал ответ, в котором попросил Брахмананду немедленно подписать контракт с издательством.[17] В том же году книга была издана, с предисловием, написанным лично знавшим Прабхупаду поэтом-битником Алленом Гинзбергом. В 1972 году впервые вышло полное издание книги с подлинными санскритскими текстами и, на этот раз, с предисловием американского индолога Эдварда Димока, который лестно отозвался о переводе и комментариях Прабхупады, назвав их подлинным толкованием «Бхагавад-гиты» в русле традиции гаудия-вайшнавизма.[19] В том же году по инициативе Прабхупады было основано международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст», которое с тех пор и осуществляет публикацию «Бхагавад-гиты как она есть».[20] Книга приобрела огромную популярность: по данным самих кришнаитов, за четыре десятилетия она была переведена на более чем 80 языков и издана тиражом более 100 млн экземпляров.[2][3]

В Россию «Бхагавад-гита как она есть» пришла в июне 1971 года вместе с Прабхупадой, побывавшим тогда в Москве с пятидневным визитом. В СССР Прабхупаде удалось встретиться всего с двумя советскими гражданами: востоковедом Григорием Котовским и московичём Анатолием Пиняевым. Последний обратился в гаудия-вайшнавизм и стал активным проповедником этой религии в СССР. Пиняеву Прабхупада подарил свой личный экземпляр «Бхагавад-гиты как она есть» на английском.[5] С того момента началось «нелегальное хождение» этой книги по СССР.[5] В 1984 году в Индии вышло первое издание «Бхагавад-гиты как она есть» на русском языке.[21] Под страхом ареста, кришнаиты «копировали её на ксероксе, печатали на машинке, переписывали от руки, даже зазубривали наизусть».[5] После легализации ИСККОН в СССР в 1988 году, книга переиздавалась несколько раз. По данным кришнаитов, с 1984 года в странах бывшего СССР было продано около миллиона экземпляров русскоязычного издания «Бхагавад-гиты как она есть».[5] По данным Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, «Бхагавад-гита как она есть» — единственное широко распространённое в России издание «Бхагавад-гиты» — другие переводы «Гиты» известны только учёным-специалистам.[6]

В полном издании «Бхагавад-гиты как она есть» все санскритские шлоки приводятся на деванагари, с транслитерацией, дословным и литературным переводом. Большинство шлок сопровождается обстоятельными комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады, которые тот написал, основываясь на трудах предыдущих вайшнавских ачарьев. Это, в частности, комментарии к «Бхагавад-гите» Рамануджи, «Сарартха-варшини-тика» Вишванатхи Чакраварти, «Гита-бхушана-тика» Баладевы Видьябхушаны, а также комментарии на бенгали Бхактивиноды Тхакура. Как и большинство последователей других традиций индуизма, кришнаиты считают, что в «Бхагавад-гите» отражена основная суть философии индуизма.

Уильям Дэдвайлер отмечает, что, будучи представителем сампрадаи бенгальских вайшнавов, Прабхупада обладал способностью эффективно передать свою традицию будущим поколениям.[22] С точки зрения традиции, Прабхупада принадлежал к цепи духовных учителей, восходящих к самому Кришне, и, следовательно, мог интерпретировать и представлять кришнаитские тексты «такими, какие они есть».[22] Сам Прабхупада отмечал, что к моменту появления «Бхагавад-гиты как она есть» в течение сотен лет на Западе уже существовало множество переводов этого текста на английский и другие языки.[22] Несмотря на это, никто так и не смог понять «Бхагавад-гиту», ибо тот, кто понимает слова Кришны в «Бхагавад-гите», подобно Арджуне принимает Кришну как Верховную Личность Бога и становится его последователем.[22] Дэдвайлер отмечает, что только после того, как Прабхупада представил «Бхагавад-гиту» через парампару кришнаитов, люди, читающие её, начали становиться последователями Кришны.[22] Согласно Дэдвайлеру, это свидетельствует о том, что только когда учение Кришны передаётся через цепочку духовных учителей, оно сохраняет свою духовную силу.[22]

В «Бхагавад-гите как она есть» Бхактиведанта Свами Прабхупада подчёркивает первостепенную важность пути Кришна-бхакти и бхакти-йоги, а Кришну представляет как Верховную Личность Бога. Такая трактовка «Бхагавад-гиты» в рамках гаудия-вайшнавского богословия прямо противоположна монистическому толкованию адвайты.

Отзывы учёных[править | править код]

Американский индолог Эдвард Димок, директор Американского института индийских исследований, профессор Чикагского университета, крупнейший западный специалист по Бенгалии и гаудия-вайшнавизму, написал предисловие к первому полному изданию «Бхагавад-гиты как она есть», опубликованному издательством MacMillan в 1972 году. В нём он отметил, что Бхактиведанта Свами комментирует текст «Бхагавадгиты» в духе традиции бхакти и гаудия-вайшнавизма, что является «легитимным». По его мнению «в этом переводе западный читатель имеет уникальную возможность увидеть как преданный Кришны интерпретирует текст своей собственной традиции». Димок отметил, что «Бхагавад-гита как она есть» «может служить как полезное пособие для многих университетских студентов», так как она даёт возможность «услышать квалифицированного толкователя, объясняющего насыщенный глубочайшим религиозным смыслом текст» и позволяет «ознакомиться с оригинальными и весьма убедительными идеями гаудия-вайшнавской школы».[23][24]

Как отмечает Рамакант Пандея, директор «Всеиндийской ассоциации санскритологов», профессор санскрита Бенаресского индуистского университета, признанный в Индии специалист по индийским философским системам, Бхактиведанта Свами Прабхупада написал свой комментарий на английском, опираясь на гаудия-вайшнавский санскритский комментарий XVII века, «Гита-бхушана». При этом Прабхупада использовал множество цитат и примеров из «Шримад-Бхагаватам» и других пуран, что находится в русле индуистской традиции составления комментариев. При этом Р. Пандея отметил, что «Индуизм — это большое тело, которое состоит из множества частей, то есть сампрадай. <…> В Индии с древних пор сложилась традиция комментариев на „Гиту“, где каждая сампрадая устанавливала свою доктрину, дав своё толкование „Гиты“. Таким образом, все традиционные комментарии на „Гиту“ отвечают учению той или иной сампрадаи. <…> [Бхактиведанта Свами Прабхупада] был последователем гаудия-вайшнава-сампрадаи, и это естественно, что он даёт толкование в ключе этой сампрадаи. Человек может больше всего описать тот аспект истины, который более всего изучил. Однако неправильно сказать, что из-за принадлежности к сампрадае он является сектантом, то есть отделился от учения Вед и более не следует санатана-дхарме. <…> Около пятидесяти стихов, которые я просмотрел в его переводе, оставили у меня впечатление скрупулёзного подхода. Конечно, для того чтобы вынести суждение о всех деталях этой работы, нужно проделать глубокий анализ, но я могу с уверенностью сказать, что его „Бхагавад-гита как она есть“ отвечает традиции индуизма».[25]Сэмюэл Аткинс, профессор и заведующий кафедрой классической филологии Принстонского университета, назвал «Бхагавад-гиту как она есть» «научным, авторитетным изданием „Бхагавадгиты“», которое «произвело на меня глубокое впечатление». По мнению Аткинса, «этот труд представляет огромную ценность как для учёного, так и для рядового читателя».[26]

Ирина Глушкова, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, отмечает, что [Бхагавад-гита] «не рассматривается вне комментаторской традиции, плодоносящей с VIII—IX вв.: из столетия в столетие, толкуя каждую строку из сложного и непрозрачного сочинения, мыслители различных философско-религиозных направлений излагают собственные взгляды. Их полемику друг с другом подхватывают их ученики и ученики учеников, которые интерпретируют комментарии своих предшественников и создают новые. Так складывалось и складывается неоднородное ритуально-теологическое пространство индуизма, не имеющего ни единого основоположника, ни единого сакрального текста, ни единого объекта почитания, ни сквозной иерархии, ни церковной организации. Именно так, уже в XX в., Бхактиведанта Свами Прабхупада, в миру Абхай Чаран Де (1896—1977), создал новый комментарий — „Бхагавад-гиту как она есть“ — на старый текст и основал „Международное общество сознания Кришны“. Его ветвь была зарегистрирована в России, и в 1990-е годы слова „Бхагавад-гита“ и „кришнаиты“ прочно вошли в русский лексикон».[27]

Российский индолог С. Д. Серебряный в 1999 году негативно отозвался о вышедшем в 1984 году первом русском издании «Бхагавад-гиты как она есть». По его мнению, это издание «Гиты» содержит многочисленные искажения оригинального текста, вызванные двойным переводом (с санскрита на английский, а затем с английского на русский), и его стоило бы назвать «Бхагавадгита, какой бы она лучше никогда не была». Серебряный выделил «две характерные черты» этого издания: предопределённость перевода и комментариев «сектантскими» воззрениями ИСККОН и «некоторое, мягко говоря, своеобразие русского стиля, обусловленное большей частью несомненным „посредничеством“ англоязычной версии этой книги, опубликованной в 1968 г.».[11]

По утверждению издателей книги, стилистические недостатки, связанные с переводом с английского на русский язык, были устранены в третьем русскоязычном издании «Бхагават-гиты как она есть», вышедшем в 2006 году.[28]

В 2011 году, в связи судебным процессом о признании книги экстремистской, С. Д. Серебряный заявил, что чувствует неловкость из-за того, что его цитируют сторонники признания книги экстремистской. Он отметил, что не изменил свое мнение, но что цитата о «сектантском» характере книги, «будучи вырванной из контекста статьи и контекста книги в целом … звучит резче, чем мне бы того хотелось. Это касается прежде всего слова „сектантский“», которое в контексте индуизма принято использовать для обозначения «составляющих частей индуизма». Русскоязычным читателям, желающим познакомиться с «Бхагавадгитой», Серебряный порекомендовал прочитать русский перевод Всеволода Семенцова, или перевод Владимира Эрмана, «а лучше — и тот, и другой, потому что они взаимно дополняют друг друга».[29]

Отзывы индийских государственных деятелей[править | править код]

5 апреля 1998 года премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи выступил с речью на открытии храма и культурного центра ИСККОН в Нью-Дели. В своей речи Ваджпаи, в частности, сказал, что «трансцендентное вселенское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“».[30] Ваджпаи также отметил, что «если сегодня „Бхагавад-гита“ распространяется в миллионах экземпляров на тысяче языков во всех уголках нашей планеты, то заслуга за это священное служение принадлежит, в основном, ИСККОН».[31]

22 августа 2011 года, в день популярного индийского праздника «Кришна-джанмаштами» (дня рождения Кришны), храм ИСККОН в Москве посетили посол Индии Аджай Малхотра.[32] Выступая перед общиной кришнаитов с приветственной речью, Малхотра указал на значимость для человечества послания Кришны, изложенного в главном священном писании индуистов — «Бхагавад-гите».[32] Посол высоко оценил «философский аспект явления Кришны», выразившийся в «великой философии, которая описана в „Бхагавад-гите“».[32] Малхотра, в частности, отметил, что «перевод и комментарии „Бхагавад-гиты“, созданные А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, — одни из самых лучших, поскольку представляют „Бхагавад-гиту“ такой, как она есть — приводя изначальные тексты, пословный перевод, литературный перевод и давая авторитетный комментарий в соответствии с самим значением стихов „Бхагавад-гиты“».[32] Малхотра также отметил, что «в „Бхагавад-гите“ Господь Кришна обращается к Арджуне, учит нас бескорыстному служению Богу и всему человечеству».[33]

4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия Международного общества сознания Кришны в России.[34] В послании она, в частности, отметила, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[34]

Критика в Индии[править | править код]

«Бхагавад-гита как она есть» подверглась критике со стороны ряда индуистских авторов и деятелей[кого?]. В ответ на эту критику, ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады и один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны Шиварама Свами написал книгу «Комментарии Бхактиведанты: совершенное объяснение Бхагавад-гиты» («Bhaktivedanta Purports: Perfect Explanation of the Bhagavad-Gita»), которая была опубликована на английском языке в 1998 году.

Использование при принятии присяги в Конгрессе США[править | править код]

Член Палаты представителей США от 2-го избирательного округа Гавайев Тулси Габбард (кришнаитка по вероисповеданию)[35] в 2013 и 2015[36] годах приносила присягу на «Бхагавад-гите как она есть».[37][38] В сентябре 2014 года Габбард подарила экземпляр «Бхагавад-гиты как она есть», на котором она принесла присягу в 2013 году, премьер-министру Индии Нарендре Моди, который в тот момент находился с официальным визитом в США.[39]

  1. ↑ Dwyer, Cole, 2007, p. 34.
  2. ↑ 1 2 Rajat Arora. Iskcon: If Gita is banned, we’ll intensify protest // Hindustan Times. — December 20, 2011. Архивировано 21 декабря 2011 года.
  3. ↑ 1 2 Томский суд отказался признать «Бхагавад-гиту» экстремистской // Lenta.ru. — 28 декабря 2011.
  4. ↑ Dwyer, Cole, 2007, p. 144.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Юрий Плешаков. Грани русской «Гиты» // Портал–Credo.Ru. — 24 октября 2005.
  6. ↑ 1 2 3 Андрей Мельников, Лидия Орлова. Дело за Кришной (рус.) // Независимая газета : газета. — 18 января 2012.
  7. ↑ 1 2 3 4 Эрман, 2009, p. 336.
  8. ↑ 1 2 3 4 Смирнов, 1960, p. 9.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Серебряный, 2009, p. 306.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Эрман, 2009, p. 337.
  11. ↑ 1 2 Серебряный, 2009, p. 308.
  12. ↑ 1 2 Эрман, 2009, p. 5.
  13. ↑ Эрман, 2009, pp. 5—6.
  14. ↑ Эрман, 2009.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī, 1981, p. 7.
  16. ↑ Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī, 1981, pp. 7—8.
  17. ↑ 1 2 3 Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī, 1981, p. 180.
  18. ↑ Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī, 1981, p. 181.
  19. ↑ Robert D. Baird. Swami Bhaktivedanta and the Bhagavadgita 'As it Is' // Robert N. Minor Modern Interpreters of the Bhagavadgita. — Albany: State University of New York Press, 1986. — С. 200—221.
  20. ↑ Сергей Бычков. Томская прокуратура бдит. Кришнаитов в России снова судят // Московский комсомолец. — 28 ноября 2011. Архивировано 25 декабря 2011 года.
  21. ↑ Признать «Бхагавад-гиту» экстремистской с первого раза не удалось // Globalsib.com. — 13 августа 2011.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deadwyler, 1989, p. 58.
  23. ↑ <>Наряду с «Бхагавата-пураной», <…> «Гита» является наиболее цитируемым текстом гаудия-вайшнавской школы, — школы, которую представляет Свами Бхактиведанта, — последний в длинной цепи учителей. Можно сказать, что эта школа вайшнавизма была основана, или возрождена, Шри Кришна-Чайтаньей Махапрабху (1486—1533) в Бенгалии. В настоящее время она является наиболее влиятельной религиозной традицией в восточной части Индийского субконтинента. В гаудия-вайшнавизме Кришна выступает Верховным Богом, а не просто инкарнацией другого божества; бхакти рассматривается как непосредственная и наисильнейшая религиозная сила, заключающаяся в любви между человеком и Богом. Религиозная дисциплина этой традиции состоит в посвящении индивидом Божеству всех своих действий. Верующий слушает истории о Кришне из священных текстов, воспевает имена Кришны, омывает и одевает мурти Кришны, кормит Его и принимает остатки пищи, предложенной Ему, таким образом впитывая в себя Его милость; верующий делает это и многое другое до тех пор, пока не достигает преображения: становится кем-то очень близким Кришне и видит Господа лицом к лицу. Свами Бхактиведанта комментирует «Бхагавад-гиту» с этой точки зрения, и это легитимно. Более того, в этом переводе западный читатель имеет уникальную возможность увидеть как преданный Кришны интерпретирует текст своей собственной традиции. Здесь мы имеем дело с по праву знаменитой ведической традицией в действии. Эта книга является ценным вкладом со многих точек зрения. Она может служить как полезное пособие для многих университетских студентов. Она даёт нам возможность услышать квалифицированного толкователя, объясняющего насыщенный глубочайшим религиозным смыслом текст. Она позволяет нам ознакомиться с оригинальными и весьма убедительными идеями гаудия-вайшнавской школы. Санскритский текст, представленный в деванагари и транслитерации, даёт возможность специалистам-санскритологам заново интерпретировать или дебатировать определённые санскритские значения — хотя, по моему мнению, мало кто возьмётся оспаривать познания Свами [Бхактиведанты] в санскрите и его учёность. И в конце концов, для неспециалиста, мы имеем удобочитаемый английский перевод и дух преданности [Богу], который наверняка тронет сердце чувствительного читателя. Также мы имеем иллюстрации, которые, как бы это не показалось удивительным тем, кто уже знакомы с современным индийским религиозным искусством, были сделаны американскими преданными. Бхактиведанта Свами оказал услугу учёным, занимающимся исследованием гаудия-вайшнавизма студентам, а также всё растущему числу западных читателей, интересующихся классической ведической мыслью. Подарив нам новую и живую интерпретацию уже многим известного текста, он многократно увеличил наше понимание…
  24. ↑ Dimock, 1972, p. xv.
  25. ↑ Пандея, 2012.
  26. ↑ Rosen, 2007, p. xv.
  27. ↑ Глушкова, 2012.
  28. ↑ Бхактиведанта Свами Прабхупада, 2009, с. 786.
  29. ↑ Позорный процесс (неопр.). lenta.ru. Дата обращения 17 марта 2019.
  30. ↑ Иваненко, 1998, p. 44
  31. ↑ «Если сегодня „Бхагавад-гита“ распространяется в миллионах экземпляров на тысяче языков во всех уголках нашей планеты, то заслуга за это священное служение принадлежит, в основном, ИСККОН. <…> Внутренний фактор — это, конечно, внутренняя сила послания ИСККОН, основанного на философии „Бхагавад-гиты“. И это послание отвечает всем моральным нуждам мира — будь то поиск человеком внутреннего покоя, его желание как-то интегрироваться в общество людей и в природу, его обеспокоенность средой обитания, его отношение к деятельности, отношение к смерти „Бхагавад-гита“ дает исчерпывающие и внутренне очень состоятельные ответы на все эти вопросы. Вот этим ИСККОН отличается от разных модных движений, которые тоже обращались к умам людей шестидесятых-семидесятых годов. Все эти причуды приходили и уходили, а вот Движение сознания Кришны все наращивает и наращивает силу. Трансцендентное вселенское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“. Значение Бхагавад-гиты вселенское и вечное. Она дает исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса кто мы? что нам делать? как нам жить? Люди ставят эти вопросы во всех обществах и во все времена. И „Бхагавад-гита“ отвечает на эти вопросы. „Бхагавад гита“ не предписывает пассивность. „Бхагавад-гита“ — радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество. Вот почему „Бхагавад-гита“ смогла вдохнуть революционный дух в таких борцов за свободу, как Махатма Ганди, Вивекананда, Локаманья Тилак и другие». Иваненко, 1998, pp. 43—44
  32. ↑ 1 2 3 4 Михаил Ковалёв. Новый год по-индийски // Московский комсомолец. — 22 августа 2011. Архивировано 28 января 2012 года.
  33. ↑ Индуисты во всем мире 22 августа отмечают явление Кришны // NEWSru.com. — 22 августа 2011.
  34. ↑ 1 2 Президент Индии поздравила российских вайшнавов с 40-летием // NEWSru.com. — 30 ноября 2011.
  35. ↑ Gabbard's victory brought in instant jubilation among the Hindus across the United States (англ.). The Times of India (13 August 2012). Дата обращения 29 сентября 2012. Архивировано 28 октября 2012 года.
  36. ↑ Tulsi Gabbard (неопр.). Official Facebook Page of Tulsi Gabbard (7 января 2015). Дата обращения 7 января 2018.
  37. ↑ Tulsi Gabbard - Congressional Oath 2013 (англ.). YouTube (5 June 2013). Дата обращения 4 декабря 2014.
  38. ↑ Jaweed Kaleem. Tulsi Gabbard, First Hindu In Congress, Uses Bhagavad Gita At Swearing-In (англ.). The Huffington Post (4 January 2013). Дата обращения 4 января 2013. Архивировано 12 января 2013 года.
  39. ↑ US lawmaker gifts Gita to Modi (англ.). The Hindu (29 September 2014). Дата обращения 8 октября 2014.
На русском
  • А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Полн. изд. с подлин. санскр. текст., рус. транслитер., дословн. и лит. пер. и подроб. комм = Bhagavad-Gītā As It Is (1968). — 4-е изд., испр. — М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2015. — 976 с. — 18 000 экз. — ISBN 978-5-902284-89-5.
  • Глушкова И. П. Томск как Курукшетра // Ежедневный журнал. — 2012.
  • Глушкова И. П. О памятниках Гавриилу Батенькову, дяде Коле и «Бхагавад-гите» // Ежедневный журнал. — 29 марта 2012.
  • Прабхупада / Дубянский А. М. // Полупроводники — Пустыня. — М. : Большая российская энциклопедия, 2015. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 27). — ISBN 978-5-85270-364-4.
  • Иваненко С. И. Кришнаиты в России. Правда и вымысел. — М.: Философская книга, 1998. — 296 с. — 1500 экз. — ISBN 5820500032.
  • Пандея, Рамакант. Профессор Рамакант Пандея: Может ли светский суд разобраться в священных текстах? // Lenta.ru. — 2012.
  • Серебряный С. Д. «Бхагавад-гита»: на путях к новым интерпретациям // Восток. — 1993. — № 4. — С. 178—190.
  • Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагавадгиты» // В. Г. Эрман Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва или книга о Бхишме. — М.: Наука, 2009. — С. 291—335. — ISBN 5862184023.
  • Серебряный С. Д. Позорный процесс: Специалист-индолог об иске против «Бхагавад-гиты как она есть» // Lenta.ru. — 2011.
  • Смирнов Б. Л. Махабхарата. Бхагавадгита (Книга VI, Гл. 25—42). — Ашхабад: Академия наук Туркменской ССР, 1960. — 400 с.
  • Эрман В. Г. Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва или книга о Бхишме. — М.: Наука, 2009. — 480 с. — 2000 экз. — ISBN 5862184023.
На английском
  • Adappur, Abraham. Religion and the Cultural Crisis in India and the West: An Ecumenical Inquiry. — New Delhi: Intercultural Publications, 2000. — xxviii, 482 p. — ISBN 8185574472.
  • Baird, Robert D. Swami Bhaktivedanta and the Bhagavadgita 'As it Is' // Robert N. Minor Modern Interpreters of the Bhagavadgita. — Albany: State University of New York Press, 1986. — С. 200—221. — ISBN 0887062989.
  • Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // David G. Bromley, Larry D. Shinn Krishna Consciousness in the West. — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — С. 55—75. — ISBN 083875144X.
  • Dimock, Edward C. Foreword // A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Bhagavad Gītā As It Is. — New York: Collier Books, 1972. — С. ix—x.
  • Dwyer, Graham; Cole, Richard J. The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change. — London: I.B.Tauris, 2007. — ISBN 1845114078.
  • Eder, Milton. A Review of Recent "Bhagavadgita" Studies // Journal of South Asian Literature. — 1988. — Вып. 23. — № 2. — С. 20—46.
  • Flood, Gavin. Book Review: The Bhaktivedanta Purports // ISKCON Communications Journal. — 1998. — Вып. 6. — № 2. — ISSN 1358-3867. (недоступная ссылка)
  • Rosen, Steven J. Krishna's Song: A New Look at the Bhagavad Gita. — Westport, CT: Praeger, 2007. — ISBN 0313345538.
  • Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī. Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, Vol. 3: Only He Could Lead Them. — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1981. — xx, 259 p. — 10 000 экз. — ISBN 0892131101.
  • Sharpe, Eric J. Western Images of the "Bhagavadgita", 1885-1985 // Journal of South Asian Literature. — 1988. — Вып. 23. — № 2. — С. 47—57.
  • Surya, Gerald. Book Review: A Critique of A. C. Bhaktivedanta // ISKCON Communications Journal. — 1999. — Вып. 7. — № 2. — ISSN 1358-3867.

Бхагавад–гита (кратко)

Бхагавад-гита (Божественная песнь) – памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад-гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад-гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад-гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

К Кришне – оратору Бхагавад-гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как Божественная песнь.

Бхагавад-гиту часто называют Гита-упанишада или Йога-упанишада, утверждая её статус как Упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с Упанишадами и Веданта-сутрами, Бхагавад-гита является одним из трёх основополагающих текстов теистической веданты. Так как Бхагавад-гита является частью Махабхараты, она относится к писаниям категории смрити. Но указания на Бхагавад-гиту как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.

Текст Бхагавад-гиты состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

На протяжении многих веков Бхагавад-гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад-гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

 

Чему учит Бхагавад-Гита

Бхагавад-гита (Господня Песнь) – поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологическом аспектах. Через решение проблемы "кто я?" Гита дает правильный ответ на вопрос "что делать?" и открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования, столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия, начиная с обыденной, житейской, и до метафизической, духовной.

Бхагавад-гита призывает к бескорыстной деятельности, самоочищению, высшему познанию, освобождению от пороков: гнева, вожделения, жадности и невежества. Она открывает пути избавления от недостатков и несовершенства, указывает на вселенскую гармонию, которая является проявлением Высшего Разума. Она служит интересам истины и дает нам возможность жить реальностью, а не только грезить о ней.

Возвышенность и простота изложения Гиты привлекает многих мыслителей, стремящихся познать свое внутреннее я и сущность всеобщего бытия.

Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч.Уилкинсом (на русский язык – в 1788 г. А.А.Петровым и издана в Москве в типографии Н.Новикова) и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В.Гумбольдт назвал ее "прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках". Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э.Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Здесь прежде всего следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту "первой из книг и книгой книг". Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности.

В Гите, как в фокусе, сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге "Открытие Индии" Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал ее как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Знающий Гиту, говорил величайший философ Шанкара, знает сущность Упанишад и Вед.

Затрагиваемые в Гите проблемы волновали людей испокон веков. Самопознание, постижение Высшей Реальности - насущная потребность человека. Любой мыслящий человек, задумываясь над своим неуклонным движением от рождения к смерти, над быстротечностью жизни, не может не спросить: "Какова цель всего этого в целом, если отвлечься от всех мелочей и случайностей?" Гиту надо изучать не с какой-то абстрактной точки зрения: необходимо проникнуть в дух и логику самой Гиты и исследовать ее, основываясь на ее же высказываниях; только так можно дать ей правильную, объективную оценку. А для того, чтобы проникнуть в Гиту, чтобы она открылась нам, надо стараться как можно полнее претворять в собственной жизни ее принципы. Только таким путем можно достичь спокойствия ума, совершенства жизни и духовного озарения.

Бхагавад-гита утверждает, что правильное поведение – это действия, посредством которых мы вступаем в гармоничные отношения с остальным миром, со всеми живыми существами. Отличительная черта совершенного человека – контроль над чувствами. Страсть сковывает в нас все высшее, все чистое. Она лишает нас благоразумия, похищает ум, но человек может и должен контролировать разумом свои страсти и управлять своими побуждениями. Гита учит, что благодаря правильным действиям, истинному знанию и совершенной любви мы можем развить сверхсознание, пробудить безошибочную интуицию и избавиться от ограниченности мышления.

Ананда К.Кумарсвами назвал Гиту "обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому,– говоpит он,– она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии".

Если Гита, по словам Шанкары, является квинтэссенцией всего учения Вед, то напрашивается вопрос: "В чем заключается сущность Бхагавад-гиты". Ответ на этот вопрос неоднократно дает сам Бхагаван Кришна, объявляя высочайшим йогом того, кто безраздельно предается Всевышнему Господу. Шри Кришна говорит, что это учение о преданности и любви ко Всевышнему есть самая сокровенная часть ведических писаний (Б.Г. 15,15)

В последних стихах Гиты Господь Кришна провозглашает, обращаясь к Арджуне, что нужно оставить все дхармы (обязанности и религии) и просто предаться Ему. "И Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скоpби". Гопкинс пишет о Бхагаване Кришне: "Кришна раскрыл себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой Вишну".

Но самая главная ценность Гиты состоит в том, что она открывает путь к личностным, непосредственным взаимоотношениям со Всевышним Господом, основанным на любви и преданности. В этом состоит уникальность Бхагавад-гиты. И цель данного перевода заключается в том, чтобы как можно точнее по отношению к первоисточнику и доступнее для русскоязычного читателя передать послание мудрости и любви, провозглашенное Всевышним Господом.

 

Предисловие к переводу Каменской и Манциарли

Бхагавад-Гита есть часть великой поэмы "Махабхарата", повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душьянта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата означает потомков Бхарата, "маха" означает "великая". Настоящее заглавие книги таким образом гласит: "Великая повесть о потомках Бхарата". Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т. е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Парван), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришна Двайпаяна Веда Вьяса, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван Veda Vyasa (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 (по другим данным ок. 3000 – прим. ред.) лет до н. э., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юга (черный цикл). Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице аватара Шри Кришна, и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении риши Нара, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется Бхишма Парван (книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется "Бхагавад-Гита", то есть "Песнь Господня". Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит Ании Безант в своем предисловии к Бхагавадгите:

Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я – высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-гиты есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма знаменательно). Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех. В чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон: но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни: пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя ни каких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения; Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри-Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...

Автор А. Каменская

 

Список глав Бхагавад Гиты:

Глава 1   На Поле Битвы Курукшетра

Глава 2   Учение о душе

Глава 3   Путь деяния

Глава 4   Отречение, жертва и знание

Глава 5   Истинное отречение

Глава 6   Путь медитации

Глава 7   Бог и мир

Глава 8   Путь к Абсолютному Духу

Глава 9   Путь царственного знания и тайны

Глава 10   Божественные проявления

Глава 11   Созерцание Вселенского образа

Глава 12   Путь Божественной любви

Глава 13   Дух и материя

Глава 14   Три гуны природы

Глава 15   Путь к Высшему Существу

Глава 16   Божественная и демоническая природа

Глава 17   Три вида веры

Глава 18   Освобождение через отречение

4. Введение к Бхагавад-Гите

Бхагавад Гита, как она есть.

В переводе с санскрита и комментариями А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

ОМ Аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи Шри-гураве намах

шри-чаитанйа-мано-'бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам



Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

ванде 'хам шри-гурох шри-йута-Пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-ругхунатханвитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча


Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Aдвайтой Aчарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми Гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.

хе кришна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта намо 'сту те


О Кришна, Ты - друг всех страждущих и источник творения. Ты - повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

тапта-канчана-гауранги
радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви
пранамами Хари-прийе


Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты - царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны.

ванчха-калпатарубхйаш ча
Крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах


Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам.

шри-кришна-чаитанйа
Прабху-нитйананда
шри адваита гададхара
шривасади-гаура-Бхакта-вринда


Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Aдвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа.

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе Рама харе рама
рама рама харе харе


«Бхагавад-гиту» по-другому называют «Гитопанишад». Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, уже опубликовано множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного комментария. Необходимость данной публикации можно объяснить следующим образом: не так давно в Aмерике одна женщина попросила меня порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод «Бхагавад-гиты». Разумеется, в Aмерике можно найти множество английских переводов «Гиты». Но из всех английских изданий «Бхагавад-гиты», которые мне приходилось видеть в Aмерике, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа «Бхагавад-гиты».

О духе «Бхагавад-гиты» говорит сама «Бхагавад-гита». Это можно понять на таком примере. Принимая лекарство, мы должны следовать указаниям, написанным на упаковке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство можно принимать только в соответствии с указаниями на упаковке или по предписанию врача. Подобно этому, «Бхагавад-гиту» следует принимать такой, какой ее преподносит тот, кто ее рассказал. Рассказчиком «Бхагавад-гиты» является Господь Шри Кришна. На каждой странице «Бхагавад-гиты» Его называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, словом Бхагаван иногда называют какого-нибудь могущественного человека или полубога, и в данном контексте слово бхагаван также означает, что Господь Шри Кришна является великой личностью. Однако вместе с тем необходимо понимать: Господь Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учители), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в «Бхагавад-гите», и таковым Его признают «Брахма-самхита» и все Пураны, и прежде всего «Шримад-Бхагаватам», который называют «Бхагавата-пураной» (кришнас ту бхагаван свайам). Таким образом, мы должны воспринимать «Бхагавад-гиту» в соответствии с указаниями Самого Верховного Господа.

В четвертой главе «Гиты» (4.1 - 3) Господь говорит:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

эвам Парампара-праптам
имаа раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

са эвайам майа те 'дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто 'си ме Сакха чети
рахасйам хй этад уттамам


Здесь Господь сообщает Aрджуне о том, что наука Йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца рассказал ее Ману, который в свою очередь передал ее Икшваку; так по цепи духовных учителей, от одного рассказчика к другому эта наука йоги пришла на Землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Господу пришлось объяснить ее вновь, на этот раз Aрджуне на поле битвы Курукшетра.

Господь говорит Aрджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Aрджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что «Бхагавад-гита» прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: Гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Aрджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Aрджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, снова стало передаваться по ученической преемственности и чтобы Aрджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Aрджуна стал авторитетом в науке «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Aрджуне прежде всего потому, что Aрджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять «Бхагавад-гиту» сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый Преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений:

  • 1. Преданный может быть связан с Господом пассивными отношениями.
  • 2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.
  • 3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы.
  • 4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви.
  • 5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви.


Aрджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения духовной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится в определенных отношениях с Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь преданным служением, живое существо может восстановить свою сварупу. Этот уровень называется Сварупа-Сиддхи - совершенным изначальным положением души. Итак, Aрджуна был преданным Верховного Господа, с которым его связывали отношения дружбы.

Необходимо сказать также несколько слов о том, как Aрджуна воспринял «Бхагавад-гиту». Об этом говорится в десятой главе (10.12 - 14):

Арджуна увача
парам брахма парам Дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

ахус твам ришайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме

сарвам этад ритам манйе
йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим
видур Дева на данавах


«Aрджуна сказал: Ты - Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Aбсолютная Истина. Ты - вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом. О Кришна, все о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни Полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя».

Услышав «Бхагавад-гиту» от Кришны, Верховного Господа, Aрджуна признал в Нем Верховного Брахмана (парам брахма). Каждое живое существо является Брахманом (духом), но верховное живое существо, Верховную Личность Бога, называют Верховным Брахманом. Парам дхама означает, что Он высший приют, обитель всего сущего; павитрам значит, что Он чистейший и Его не может коснуться материальная скверна; пурушам: Он - верховный наслаждающийся; шашватам: изначальный; дивйам: трансцендентный; ади-девам: Верховная Личность Бога; аджам: нерожденный; и, наконец, вибхум: величайший.

Кто-то может подумать: «Будучи другом Кришны, Aрджуна говорит все это Ему, чтобы польстить». Чтобы развеять подобные сомнения, которые могут закрасться в ум читателя «Бхагавад-гиты», Aрджуна в следующем стихе приводит основание для славословий в адрес Кришны, говоря, что не только он сам, но и такие авторитеты, как Нарада, Aсита, Девала и Вьясадева, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Все они - великие мудрецы, признанные всеми ачарьями как носители ведической мудрости. Поэтому Aрджуна говорит Кришне: «Все, что Ты сказал мне, я считаю безупречной истиной». Сарвам этад ритам манйе - «Я принимаю как истину все Твои слова». Aрджуна также говорит, что постичь Личность Бога чрезвычайно трудно, это не под силу даже великим полубогам, во всех отношениях превосходящим людей. Так как же тогда человеку постичь Господа Шри Кришну, не став Его преданным? Поэтому изучать «Бхагавад-гиту» следует с преданностью и смирением. Никто не должен считать себя равным Кришне или думать, будто Кришна - обыкновенный или же очень великий человек. Господь Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, поэтому для начала нужно принять на веру слова «Бхагавад-гиты» или слова Aрджуны, который старается понять «Бхагавад-гиту», и хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Только в таком смиренном состоянии ума мы сможем постичь «Бхагавад-гиту». Человеку, лишенному смирения, очень трудно понять «Бхагавад-гиту», ибо смысл «Бхагавад-гиты» - великая тайна.

В чем же суть «Бхагавад-гиты»? Ее цель - вызволить человечество из плена невежественного материального существования. Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Aрджуне, которому предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Оказавшись в трудном положении, Aрджуна предался Шри Кришне, и в результате ему была рассказана «Бхагавад-гита». Но трудности испытывал не только Aрджуна, тревоги и беспокойства преследуют каждого из нас, и причиной тому - наше материальное существование. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле нам не грозит небытие, ибо душа вечна, однако по той или иной причине мы оказались в атмосфере асат. Aсат значит «то, чего не существует».

Из миллионов страдающих людей лишь немногие по-настоящему задумываются о том, кто они, почему попали в такое тяжелое положение и т.д. До тех пор пока человек не пробудился от летаргии и не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, что должен положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы. В «Брахма-сутре» такие вопросы названы брахма-джигьясой. Aтхато брахма-джиджнаса. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе Aбсолюта. Таким образом, по-настоящему понять «Бхагавад-гиту» может лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Искренний и серьезный ученик должен, кроме того, с глубоким почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником и был Aрджуна.

Господь Кришна приходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но даже из многих миллионов пробудившихся людей едва ли один может по-настоящему осознать свое истинное положение; именно для таких людей Господь рассказал «Бхагавад-гиту». По сути дела, все мы находимся в пасти у тигрицы неведения, однако Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к людям. Ради них Он рассказал «Бхагавад-гиту», сделав Своего друга Aрджуну Своим учеником.

Как личный друг Господа Кришны, Aрджуна был надежно защищен от скверны невежества, однако на поле битвы Курукшетра Господь поверг его в невежество, чтобы он мог задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать Господу возможность ответить на них ради блага всех поколений, которые придут за ним. Благодаря этому Кришна объяснил ему, как мы должны прожить свою жизнь, чтобы достичь совершенства и исполнить миссию человеческой жизни.

В «Бхагавад-гите» рассматривается пять фундаментальных истин. В ней прежде всего излагается наука о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ, джив. Существует ишвара, то есть властитель, и дживы, живые существа, подвластные Ему. Живое существо, не признающее высшей власти и считающее себя свободным, следует признать ненормальным. По крайней мере в обусловленном состоянии, живое существо полностью находится под властью высших сил. Поэтому в «Бхагавад-гите» раскрывается понятие ишвары, верховного повелителя, и джив, подвластных живых существ. Помимо этого, в ней обсуждаются Пракрити (материальная природа), время (продолжительность жизни Вселенной, то есть проявленной материальной природы) и Карма (деятельность). В материальном мироздании все постоянно заняты деятельностью. Каждое живое существо что-то делает. Читая «Бхагавад-гиту», мы должны понять, кто такой Бог, какова природа живых существ, что такое пракрити (материальное мироздание), каким образом время управляет ими и что представляет собой деятельность живых существ.

Обсуждение этих пяти основных тем «Бхагавад-гиты» приводит нас к выводу, что Верховная Личность Бога, Кришна, или Брахман, или Параматма - неважно, какое из этих имен вы используете, - величайший из всех. Живые существа в качественном отношении неотличны от верховного повелителя. Так, Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чем мы узнаџем из заключительных глав «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой. Она действует под присмотром Верховного Господа. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам, - говорит Господь. «Материальная природа действует под Моим надзором». Наблюдая в мироздании удивительные, чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим проявлением стоит его повелитель. Без творца и повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, так как он движется сам, без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако здравомыслящий человек знает, как устроен автомобиль, и помнит о том, что управляет этим механизмом водитель. Aналогичным образом, Верховный Господь - это водитель (адхйакша), под надзором которого работает весь механизм вселенной. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами (амшами). Крупица золота - это тоже золото, а капля морской воды такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому, мы, живые существа - частицы Верховного Властителя, ишвары или Брахмана, Господа Шри Кришны, - наделены всеми качествами Верховного Господа только в очень незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Нам присуще стремление к власти и к творчеству только потому, что оно есть в Кришне. Однако, несмотря на присущее нам стремление властвовать над материальной природой, мы должны помнить о том, что не являемся верховными повелителями. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».

Что представляет собой материальная природа? Об этом мы также узнаСм из «Бхагавад-гиты», где материальная природа именуется низшей пракрити, то есть низшей природой. Там же сказано, что живое существо относится к высшей пракрити. Пракрити, как низшая, так и высшая, всегда остается подвластной. Она олицетворяет женское начало и подвластна Господу, так же как жена подвластна мужу, который направляет ее. Пракрити всегда находится в подчиненном положении по отношению к Господу, своему повелителю. И живые существа, и материальная природа занимают подчиненное положение и подвластны Верховному Господу. Согласно «Бхагавад-гите», живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже относятся к категории пракрити. Об этом ясно сказано в седьмой главе: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам / Джива бхутам - «Материальная природа есть Моя низшая пракрити, однако над ней стоит другая пракрити - джива бхутам, живое существо».

Сама материальная природа состоит из трех гун, качеств, - гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над ними властвует вечное время, и сочетание гун материальной природы под властью вечного времени дает начало различным видам деятельности, которые называют кармой. Эта деятельность началась в незапамятные времена, и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся. Предположим, к примеру, что я бизнесмен, которому с большим трудом удалось заработать огромное состояние. В этом случае я выступаю в роли наслаждающегося, но затем мои дела расстраиваются, я теряю все свои деньги, и в результате мне приходится страдать. Aналогичным образом, какой бы сферы жизни мы ни коснулись, повсюду живые существа либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Это называется кармой.

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) - природа всего этого объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти категорий Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявленное состояние пракрити носит временный характер, но не является иллюзорным. Некоторые философы считают материальное проявление иллюзорным, но, согласно философии «Бхагавад-гиты», то есть философии вайшнавов, это не так. Проявленный мир не является иллюзорным; он реален, хотя и существует временно. Этот мир сравнивают с облаком, плывущим по небу, или с наступлением сезона дождей, когда наливается зерно в колосьях. Как только сезон дождей заканчивается и небо очищается от туч, злаки на полях, напоенных дождем, высыхают. Aналогичным образом, в назначенный срок материальный мир проявляется, существует в течение отведенного ему времени, а затем исчезает. Так действует пракрити. Однако данный цикл повторяется вечно, поэтому пракрити тоже считается вечной; ее нельзя считать иллюзорной. Господь называет ее «Моя пракрити». Материальная природа - это отделенная энергия Верховного Господа; живые существа также относятся к энергии Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким образом, Господь, живые существа, материальная природа и время связаны друг с другом и существуют вечно. Однако следующий элемент, карма, не является вечным, хотя результаты кармы могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времен, однако в наших силах изменить результаты кармы, или деятельности. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием. Все мы заняты разного рода деятельностью, но никому не известно, какой деятельностью необходимо заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий и освободиться от своей кармы. Однако «Бхагавад-гита» объясняет это.

По своему положению ишвара, Верховный Господь, является высшим сознанием. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, дживы, или живые существа, также наделены сознанием. Говорится, что живое существо и материальная природа относятся к категории пракрити, энергии. Но один вид пракрити, а именно джива, обладает сознанием, а другая пракрити лишена его. Этим они отличаются друг от друга. Вот почему джива, то есть пракрити, наделенная сознанием, подобным сознанию Господа, называется высшей энергией. Однако сознание Господа - это высшее сознание, и мы не вправе заявлять, будто джива, живое существо, наделена таким же сознанием. Живое существо никогда не может быть обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно ни достигло. Философия, утверждающая обратное, только вводит людей в заблуждение. Хотя живое существо и наделено сознанием, его сознание не является совершенным, или высшим.

Разница между дживой и ишварой будет объяснена в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь - это Кшетра-гья, Он, так же как и живое существо, обладает сознанием, однако сознание живого существа действует лишь в пределах одного тела, а сознание Господа распространяется на все тела. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает все помыслы и переживания каждой дживы. Об этом никогда не следует забывать. Говорится также, что Параматма, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как ишвара, повелитель, и Он дает живому существу указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями, потому что само живое существо склонно забывать о том, что оно хотело делать. Сначала оно принимает решение действовать тем или иным образом, а затем запутывается в последствиях собственной кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому как мы снимаем одну одежду и надеваем другую. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается из-за своих прошлых действий. Однако действия и последствия прошлых действий живого существа меняются, когда оно достигает гуны благости, то есть приходит в нормальное состояние и понимает, как нужно действовать. Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, - преходящей.

Сходство между высшим сознанием ишвары и сознанием живого существа заключается в следующем: как сознание Господа, так и сознание живого существа по своей природе духовны. Не нужно думать, будто сознание возникает из материи. Это ошибочные представления. «Бхагавад-гита» отвергает теорию, гласящую, что сознание возникает при определенных условиях из сочетания материальных элементов. Сознание живого существа может измениться, проходя сквозь материальную оболочку, подобно тому как свет, прошедший сквозь цветное стекло, принимает другую окраску, однако сознание Бога не подвержено влиянию материи. Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракритих. Когда Он нисходит в царство материи, Его сознание не попадает под материальное влияние. Если бы Господь был подвержен влиянию материи, Он бы не смог говорить о духовной науке, как Он делает это в «Бхагавад-гите». Рассказывать о духовном мире способен только тот, чье сознание свободно от материальной скверны. Таким образом, Господь никогда не попадает под оскверняющее влияние материи, тогда как наше сознание в данный момент осквернено ее влиянием. И «Бхагавад-гита» учит нас тому, как очистить свое сознание от материальной скверны. Действия в чистом сознании сделают нас счастливыми. Неверно думать, что мы должны прекратить действовать вообще. Нет, нам необходимо очистить свои действия, и такая очищенная деятельность называется Бхакти. Эта деятельность внешне похожа на обычную, но на самом деле она свободна от материальной скверны. Невежественному человеку может показаться, будто преданный работает, совсем как обыкновенный человек; недостаток знаний мешает ему понять, что действия бхакты Господа не осквернены нечистым материальным сознанием. Они трансцендентны к трем гунам материальной природы. Однако необходимо помнить, что в данный момент наше сознание осквернено.

Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить Мукти, или освобождение, - значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти - значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель - пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием - значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и крошечными индивидуальными душами.

Что же такое сознание? Сознание - это прежде всего самосознание: «Я существую». Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я - творец» и «Я - наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела - в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы - все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее - таким образом все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело - обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу прежде всего нам самим, подобно тому как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу Верховного Господа - творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром.

Таким образом, читая «Бхагавад-гиту», мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, - обо всем этом рассказывается на страницах данной книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, тогда как Он есть полное целое.

В «Гите» объясняется, что безличный Брахман тоже подчинен полной Верховной Личности (брахмано хи пратиштхахам). В «Брахма-сутре», где о Брахмане рассказывается более подробно, его сравнивают с лучами солнечного света. Безличный Брахман - это сияние Верховной Личности Бога. Концепция безличного Брахмана, так же как и концепция Параматмы, является частичным пониманием абсолютного целого. Из пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше как безличного Брахмана, так и Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-Ананда-виграхой. Первый стих «Брахма-самхиты» гласит: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-Карана-каранам - «Говинда, Кришна, является причиной всех причин. Он - изначальная причина и прямое олицетворение вечности, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана является осознанием Его аспекта Сат (вечности), осознание Параматмы - осознанием сат-чит (вечности и знания), а осознание Личности Бога, Кришны - это осознание совокупности всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананды (вечности, знания и блаженства).

Недалекие люди считают Высшую Истину безличной, тогда как в действительности Она является трансцендентной личностью, что подтверждают все ведические писания. Нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13). Подобно тому как все мы - индивидуальные живые существа, личности, Высшая Aбсолютная Истина в конечном счете также является личностью, и осознание Личности Бога подразумевает осознание всех трансцендентных аспектов Aбсолютной Истины, включая Ее форму. Полное целое отнюдь не бесформенно. Если бы Господь был лишен формы или в чем-то уступал Своему творению, то Он не был бы полным. Полное целое должно включать в себя всС - и то, что доступно нашему восприятию, и то, что находится за его пределами. В противном случае Его нельзя назвать полным.

Полное целое, Личность Бога, Кришна, обладает бесконечным множеством энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). О том, как Он проявляет Свои разнообразные энергии, также рассказывается в «Бхагавад-гите». Этот проявленный, или материальный, мир, где мы находимся, сам по себе тоже является полным, ибо, согласно философии санкхьи, двадцать четыре начала, временно проявляющие материальную вселенную, способны произвести на свет все, что необходимо для сохранения и поддержания существования данной вселенной. Здесь нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чем бы то ни было. У проявленного космоса есть свой срок существования, определяемый энергией высшего целого, и, когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с совершенным планом совершенного целого. Маленькие полные частички полного целого, какими являются живые существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое, а любая неполнота или недостаточность, которую они ощущают, проистекает из неполноты их знаний о полном целом. «Бхагавад-гита» же представляет собой полное изложение ведической мудрости.

Все ведическое знание является полным и непогрешимым, и индусы признают это. Так, согласно Смрити, то есть предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе с тем Веды считают, что коровий навоз очищает. Данные утверждения могут показаться противоречивыми, однако последователи Вед безоговорочно принимают их, ибо они содержатся в Ведах, и человек не ошибется, приняв их на веру. Сейчас ученые доказали, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. То же относится и к водам Ганги. Таким образом, ведическое знание является полным и совершенным, ибо стоит выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» представляет собой квинтэссенцию ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь. Выступая в роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Aрджуна беспрекословно принимает все, что Он говорит. Никто не вправе принимать какую-

Датировка «Бхагавад-гиты», или Как нас дурят доморощенные эксперты (Автор: Бриджабаси дас)

Некоторое время тому назад один друг попросил меня помочь ответить на доводы против «Бхагавад-гиты», которые ему кто-то прислал. Хотя я обычно не вовлекаюсь в такие дебаты и их разоблачения по разным причинам (одной из которых является отсутствие времени, а вторую можно проиллюстрировать бенгальской поговоркой «Убить скунса несложно, но руки все равно будут вонять»), в этот раз эти доводы были настолько ложными и нахальными, что я решил отложить свои дела и попытаться ответить на них.

Автор этой псевдо-научной клеветы некая мадам, время от времени публикующая подобные материалы в  своем бложике (ссылку специально не даю, дабы не создавать ему лишний трафик – Гугл он хоть и много знает, но так и не научился распознавать истину от лжи. А обычные пользователи интернета с охотностью кушают все, что им дают в сети, особенно если это еще и выглядит квазинаучно). Автор отличается ненавистью к «кришнаизму», что впрочем не ново – сколько таких шишупал и камс уже видал этот мир.

Такие люди, которые пытаются предстать в глазах обычных людей очень образованными или даже учеными, на самом деле словесные шарлатаны и попросту сектанты-ксенофобы, ненавидящие все, что не вписывается в их весьма ограниченное представление о жизни. Если бы они были действительно хотя бы немного учеными, то были бы лишены такого яростного пристрастия и не использовали бы подтасовки фактов. При внимательном рассмотрении от таких, на первый взгляд веских, доводов не остается ни грама осадка, так как в них все, помимо свойственной некоторым современным церквям и религиям ненависти к ближнему и ксенофобии, построено еще и на обмане и заведомо ложных логических приемах (как и обычно в таких случаях среди последователей Великого Спасителя Всея Руси дворкина и иже с ним…).

Итак, я буду цитировать ее слова, а потом отвечать на них.

«Кришнаиты, вслед за своим основателем, постоянно твердят о том, что возраст текста, известного как Бхагавад-гита насчитывает 5200 лет. Кроме несоответствия языка произведения языку той эпохи, о котором мы говорили в предыдущих выпусках, существуют и другие аргументы, доказывающие нелепость подобного утверждения. Один из них – отсутствие даже упоминаний о Бхагавад-гите в многочисленных ранних письменных источниках, дошедших до нас. Действительно, как объяснить тот факт, что текст подобного масштаба и значимости вообще нигде никем никогда не упоминается вплоть до 9 века после Р.Х.?»

То, что Бхагавад-гита была поведана во время битвы на Курукшетре (стало быть более 5000 лет назад) признают все традиционные комментаторы, к какой бы школе индуизма они ни принадлежали — вишнуизма или шайвизма — Шанкара (8-й век), Ямуна (10-й век), Абхинавагупта (10-й век), Рамануджа (11-й век), Мадхва (13-й век). Видные современные ученые (как западные так и индийские) хотя и не склонны признавать (по очевидным причинам) точку зрения традиции о том, что Бхагавад-гита была записана 5000 лет назад, тем не менее они даже вскользь не осмеливаются говорить о том, что Бхагавад-гита «вообще нигде никем никогда не упоминается вплоть до 9 века после Р.Х.» (Заметьте четыре отрицания в этом высказывании — они несомненно имеют эффект на подсознание). Как говорится «никогда не говори никогда» ибо опростоволосишься. Итак, начнем:

Джайнисткий писатель (заметьте, даже не последователь Вед или Бхагавад-гиты, а человек, который не признает их!) живший в 8-м веке Харибхадра Сури в своей книге «Шастра-варта-самуччайа» (стих 76) дословно цитирует стих из Бхагавад-гиты 2.16. В своей другой книге «Лока-таттва-нирнайа» (стих 53), Харибхадра цитирует еще один стих из Бхагавад-гиты, 15.1. А стих 77 из той же книги есть не что иное как цитата БГ 15.16. В ней есть еще как минимум 6 прямых цитат из БГ. Вот вам и «вплоть до 9 века»…

Далее о джайнах и дальше древность — один из наиболее популярных среди джайнов текст под названием «Падма-пурана» (не путать с одной из 18 Пуран), законченный Рависеной в 678 г. н.э. дословно цитирует целых два стиха из Бхагавад-гиты — 5.18 и 4.13.

«Кадамбари» Бана Бхатты (600-650 гг.) сравнивает дворец царя с Махабхаратой, говоря «ананта-гӣта̄карн̣ана̄нандита-нарам», что в отношении дворца означает, что «люди (нара) были счастливы (анандита) от слушания (акарнана) в нем бесчисленных (ананта) песен (гита)», а в отношении Махабхараты означает «Арджуна (нара) пришел в восторг (анандита) от слушания (акарнана) песни (гита) Бесконечного Господа (Ананты)». Где в Махабхарате помимо Бхагавад-гиты есть еще какая-то «Ананта-гита», «Песнь бесконечного Господа»?

Приблизительно в то же самое время (в начале 7-го века н.э.) китайский буддиский монах Сюань Цзан (прибл. 602-664) прожил в Индии 17 лет (629-645). В своей книге «Путешествие в Западный край во времена Великой Тан» описывает свое посещение места под названием Стханешвар (современный Тханешвар возле Курукшетры), где, как ему рассказали, давно состоялась большая битва. Один из воинов этой битвы не хотел сражаться, то один мудрый учитель составил для него особую книгу, в которой говорилось о том, что в этой битве нужно сражаться, ибо она священная для воина и каждый убитый в ней попадет в рай. Ничего не напоминает? Тогда почитайте Бхагавад-гиту 2.32.

Теперь о якобы «неупоминании» Бхагавад-гиты в «в многочисленных ранних письменных источниках, дошедших до нас». Еще одна хитрость рассчитанная на доверчивого неискушенного слушателя. Только позвольте спросить, а какие такие «ранние источники» имеются в виду и какие другие книги (кроме «Бхагавад-гиты») они вообще упоминают? Есть вообще такие, которые они упоминают? Хороший прием – «больше общих названий и меньше конкретики», тогда ваши слова будет сложно и почти невозомжно опровергнуть. Доказать, впрочем,  тоже, но это нашего автора не волнует.

«Например, как могли не заметить Бхагавад-гиту (которой, как считают наши «ведические мудрецы» исполнилось на тот момент почти 3000 лет) греки, нагрянувшие в Индию вместе с Александром Македонским? Среди сподвижников Александра Великого было немало пишущих людей, оставивших письменные воспоминания о своем пребывании в Индии и подробно описавшие жизнь индийского общества той эпохи такой, какой они её увидели. Среди них Неарх, Птолемей, Аристобул, Онесикрит.

После похода Александра при дворах индийских царей появилось немало послов эллинистических государств, входивших в основанную им империю. Они тоже писали об Индии, причем, гораздо более вдумчиво и неспешно, просто в силу того, что у них было на это больше времени, а также потому, что разбираться в жизни окружавшего их общества – было их прямой обязанностью. И что мы видим? Ни Мегасфен, ни Деймах, ни Дионисий нигде в своих записях не упоминают о «бриллианте индийской мысли» Бхагавад-гите».

А ничего, что Мегасфеновой «Индики» до нас не дошло? Ничего, что мы о ней знаем только из отрывков, приведенных как пересказы в своих трудах Диодором, Плинием, Страбоном и Аррианом? Если поверить автору, то ей, похоже, известно содержание всей «Индики», утраченное для всех остальных простых смертных. Тот же случай элементарной необразованности — «Если не уверены, не используйте категорических выражений» («вообще», «нигде», «никем», «никогда») — простое правило образованных и честных людей.

То же самое касается и Неарха, Аристобула Кассандрийского и Онесикрита — их описания Индии утрачены и до нас дошли только отдельные цитаты в работах Арриана, Страбона, Плутарха и др. Вот вам и «многочисленные ранние письменные источники, дошедшие до нас».

А ничего, что в действительно дошедших до нас описаниях (как и во многих других случаях упомянутых здесь) авторы не упоминают не то что Бхагавад-гиту, но ровным счетом ни одного названия индийских книг? Даже философию, которую они обсуждают с индийскими учителями (которых греки называли просто гимнософистами), они описывают весьма пространно, так что ученые уже долгие годы ломают голову над тем, например, кем был Дандамис и Каланос, с которыми встречался Александр Македонский и его посланник Онесикрит — джайнами, буддистами или все же брахманами-отшельниками?

А еще — ничего, что даже вышеупомянутые писатели, а в особенности Страбон, цитируя Мегасфена в своей «Географие», говорят, что он и его преемник Деймах — выдумщики и лжецы и их повествованиям нельзя верить так как они не соответствуют действительности? (Действительно, если верить Мегасфену, то в Индии в его времена жили люди со стопами задом наперед, без рта и с ушами, в которых можно спать…).

А еще, не следует забывать, что греки, прибывшие в Индию, были для индусов никем иным как яванами и млеччхами, с которыми ортодоксальному индусу в принципе нельзя обсуждать шастру. Даже само слово явана большинство современных ученых связывают именно с греками, ионийцами.

«Проходит 600 лет и мы можем наблюдать новый всплеск интереса к Индии со стороны европейцев. На этот раз речь идет о позднеримской эпохе. В период кризиса античной культуры греко-римский мир увлекается «индийской мудростью». Подобный интерес совершенно очевидно связан с изучением философии и религии, не так ли? Не смотря на горячее желание многих поэтов и философов отправиться в Индию вместе с торговцами и купцами, осуществить подобное предприятие удается немногим. Но кое-кому все же удается. Огромной популярностью среди римских любителей таинственного Востока в ту эпоху пользуется произведение Филострата, описывающего посещение Индии Аполлонием Тианским и содержащее множество бесед путешественника с царями и брахманами. Как вы думаете, кто-нибудь помянул в беседах с римлянином Бхагавад-гиту? И не надейтесь».

О Филострате Старшем и его жизнеописании Аполлония Тианского — та же самая песня: а он вообще упоминает название хоть какой-нибудь книги древней Индии (кроме «Детей Геракла» древнегреческого драматурга Эврипида, которую якобы читал индийский царь)? А то создается впечатление (сознательно задуманное автором этой инсинуации), что и Мегасфен, Деймах, Неарх, Аристобул, Онесикрит и Аполлоний только и говорят обо всех подряд книгах древней Индии и только вот одну Бхагавад-гиту как назло нисколько не упоминают…

И к слову — описания путешествий Аполлония «содержащее множество бесед путешественника с царями и брахманами» — я  специально посчитал это «множество» — всего 3 беседы с царем и 0 бесед с брахманами — можете сами проверить по этому изданию http://www.livius.org/sources/content/philostratus-life-of-apollonius/philostratus-life-of-apollonius-2.26-30).

И, как говорится, on a side note: именно Аполлония Тианского еще в 4-м веке н.э. многие люди сравнивали с Иисусом и отождествляли их, называя его настоящим Христом и отрицая существование Иисуса Христа, подобно тому как сейчас эта мадам пытается отрицать существование Бхагавад-гиты.

Ах да, и еще: а ничего, что некоторые исследователи говорят о том, что на самом деле жизнеописание, составленное Филостратом через приблизительно 150 лет после смерти Аполлония, — не что иное как литературная выдумка и не соответствует истине. Среди таких ученых: Мария Дзельска («Apollonius of Tyana in Legend and History», Рим, 1986) и E. L. Bowie («Apollonius of Tyana: Tradition and Reality», 1978). Они говорят, что Филострат либо сам все выдумал (чтобы прославить Аполлония), либо стал жертвой фальшивых дневников Дамиса, якобы спутника Аполлония.

И еще: а ничего, что царь с которым якобы встречался Аполлоний, был индо-парфянином, которые по мнению современных ученых, были зороастрийцами, а не индуистами, и поэтому никак не были связаны с Ведами и тем более с Бхагавад-гитой? И ничего, что Аполлоний разговаривает с царем на своем родном языке, то есть на греческом? И царь, как явствует из книги (книга 2, главы 29 и 31), был больше образован в греческой традиции и философии, а не в индийской?

Учитывая вышеизложенное, ожидать, что царь, парфянин с греческим воспитанием, вдруг скажет греку Аполлонию: «Слушай, а ты уже читал Бхагавад-гиту?» как-то не приходится.

Далее наш автор пишет:

«Индию посещали не только жители Запада. Фа Сянь, буддистский монах из Китая, путешествовавший по Иль.ндии и Шри Ланке в течение 13 лет (399-412) во времена царствования Чандрагупты II Викрамадитьи и подробно описавший своё путешествие. Как вы полагаете, можно за 13 лет, пройдя всю Индию с севера на юг и обратно, общаясь с самыми образованными людьми того времени, ни разу не услышать о Бхагавад-гите – главном произведении индийского народа? Нет? А вот Фа Сяню это удалось».

Прежде всего, кто сказал, что «Бхагавад-гита» — главное произведение индийского народа»? Зачем выдвигать такие выражения, звучащие как советский пропагандисткий лозунг, и потом их же опровергать? Ведь любой человек, более-менее разбирающийся в этом вопросе, должен бы знать, что у каждой школы индийской философии и религии были свои главные произведения, тогда как все «астики», то есть последователи ведической традиции принимают своим главным произведением многотомные Веды со всеми их дополнениями, а не просто одну Бхагавад-гиту. Разумеется, последователи вайшнавизма считают «Бхагавад-гиту» одним из главных произведений (заметьте, не в единственном числе — не обязательно «главное произведение»), но совсем не обязательно, чтобы весь «индийский народ», состоящий из шайвов, вайшнавов, буддистов, джайнистов, шакт, йогов, тантриков, ньяйиков и мимамсак так считал! Еще одна инсинуация.

А что касается Фасяня, то он, конечно же, был в Индии, только вот наша мадам хочет, чтобы у нас сложилось впечатление, будто он все эти 13 лет прожил там безвыездно. А вот нет! — за эти годы он успел прийти из Китая в Непал, потом в Индию, а потом — в Шри-Ланку через современный Бангладеш. Плюс к этому автор опять без никакого стыда и совести врет:

«…за 13 лет, пройдя всю Индию с севера на юг и обратно…».

Помимо того, что за эти 13 лет Фасянь посетил не только Индию, а еще и проделал путь от Китая до Шри-Ланки и обратно, он, во-первых, никогда не был на юге Индии — после Паталипутры (современной Патны) он вышел вдоль Ганга до бенгальского залива, откуда на корабле отплыл в Цейлон; а во-вторых, он никогда больше не возвращался в Индию — из Цейлона от приплыл на о.Ява, а оттуда уже в Китай. Так что не было никакого «всю Индию с севера на юг и обратно», а наша мадам просто в очередной раз без зазрения совести обманывает простодушного читателя.

Карта путешествий Фасяня. Вот вам и «с севера на юг и обратно».

И еще: а ничего что Фасянь в своих воспоминаниях ничего не описывает о встречах и общении «с самыми образованными людьми того времени», кроме буддийских монахов? Ничего, что он упоминает брахманов (то есть последователей Вед, а не буддизма), только при описании своего приезда на о.Ява, тогда как в Индии он общается только с буддистами? Любой более-менее разбирающийся в этих вопросах человек (коим, как мы уже поняли, наша мадам не является), поймет, что от буддистов, равно как и от царя-парфянина, очень трудно ожидать слов: «Фасянь! А ты Бхагавад-гиту уже читал?!»

В русской Википедии есть довольно подробная статья о путешествиях Фасяня, любой желающий может ознакомиться с его поездкой в Индию и другие страны здесь — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D1%81%D1%8F%D0%BD%D1%8C

Пользуясь такими «горе-доводами» о том, что Бхагавад-гиты не существовало потому что Фасянь ее не видел и не слышал, так как ничего не написал об этом в своем дневнике, можно легко доказать, что у подобных клеветников нет ума, ибо его никто не видит и они сами о ним нигде не упоминают, а те, кто с ними встречались, не описывают его в своих воспоминаниях и дневниках.

«Но самое забавное в том, что Бхагавад-гиту знать не знают и индийские авторы.
Сколько раз в своей «Аштадхьяи» поминает её великий Панини (5 век до Р.Х.)? – Ноль.
А Патанджали (2 век до Р.Х.) в своей «Махабхашье»? – Ноль.
Может быть Чанакья пандит (Каутилья) (в 4-3 вв. до Р.Х.), которого Прабхупада любил цитировать в своих нудных лекциях и книгах, упоминает Бхагавад-гиту в своих трудах или как-то намекает на своё знакомство с её текстом? – Нет, цифра та же, ноль».

А теперь перейдем к индийским древним авторам. Здесь автор опять хочет заставить нас подумать, что любой древнеиндийский писатель непременно должен был упомянуть Бхагавад-гиту, чтобы потом через пару тысяч лет на пост-тоталитарном пространстве (а может даже пока еще и не «пост-»?), отделенным от цивилизованного мира железным занавесом в умах сектоведов и православных ненавистников ближнего своего, никто не мог бы придраться к этой священной для миллионов людей книге.

Если принять ее логику, тогда Шекспира никогда не существовало, равно как и его пьес. Почему? Да потому что Ньютон вообще не упоминает его в своей книге «Математические начала натуральной философии»!

То, что по мнению автора является проблемой — древние авторы якобы не упоминают «Бхагавад-Гиту» сходу же выдает в обвинителе ограниченность авраамическим мировоззрением и вопиющее незнание истории древней Индии, ее культуры и религии. Ведь в авраамических традициях вся религия и культура построена вокруг одной книги, чаще всего Библии, у которой не было единого автора, которая составлялась на протяжении тысячелетия и в которую входят множество разных по содержанию книг, которые включали в нее простым голосованием на соборе. Но Индия всегда была многокультурной страной с мирным сосуществованием разных школ и течений (чего не скажешь про культуру, к которой себя относит автор этого «горе-исследования» упоминаний Бхагавад-гиты) и никогда не было одной-единой книги, вокруг которой бы строилась жизнь большинства людей на этом континенте — там существовали разные школы, основанные на ведических писаниях (шад-даршаны), объединенные ведическим каноном. Ведь если некто говорит о Библии, но при этом ничего не говорит о «Второзаконии», означает ли это, что «Второзаконие» в его времена не входилов состав Библии или вообще еще не существовало? То же самое с Махабхаратой, частью которой является Бхагавад-гита.

Это также относится и к Панини (4-5 век до н.э.), который упоминает Васудева-Кришну и Арджуну в сутре 4.3.98 своих «Аштадхьяй» («ва̄судева-арджуна̄бхйа̄м̇ вун»). Вопрос: почему Панини в своем первом в истории мира систематическом изложении грамматики вдруг решил в грамматическом правиле, которое описывает употребление суффикса «вун» упомянуть о Кришне и Арджуне и о тех, кто являются их преданными? В этой части «Аштадхьяй» Панини описывает суффиксы, которые имеют значение «бхакти», преданность, в сочетании с родительным падежем, то есть «А есть объект бхакти В». Из 6 правил (4.3.95-4.3.100) Панини использует только два имени собственных «Васудева» и «Арджуна», остальные же грамматические примеры — имена нарицательные («махараджа», «готра» кшатрия, «джанапади» (повелитель) и т.д.). Насколько же надо быть предвзятым, чтобы говорить о том, что Панини ничего не знает о Бхагавад-гите. А где по-вашему еще так фигурирует эта пара — Кришна и Арджуна?!

Упомянутый автором инсинуации комментатор Панини, Патанджали (1-2 век до н.э). естественно в своем комментарии к этой сутре также говорит о Васудева-Кришне и его друге Арджуне.

С Чанакьей та же самая инсинуация, что и с Варахамихирой и другими. Великий британский ученый Б. Рассел (1872-1970) хотя и был атеистом, тем не менее придумал очень полезную вещь — «Чайник Рассела». Если перефразировать его, то можно сказать: «попробуйте доказать, что между Марсом и Юпитером на орбите не летает маленький фарфоровый чайник». Вот попробуйте как-то доказать, что его там нет. Здравомыслящий человек сразу подумает: «А почему он там должен быть?» или «Зачем мне доказывать нечто нелепое». Так же и с упоминанием Бхагавад-гиты Чанакьей — а почему, собственно говоря, он должен упоминать именно ее, если он не упоминает в своей Нити-шастре ровным счетом никаких названий книг?! Такая вот нудная и обманчивая логика.

И да, нудные не лекции Прабхупады — нудны нуклюжие попытки исказить факты так, чтобы показаться ученым в глазах простых людей, и при этом очернить то, что свято для других. Нудна и даже отвратительна вопиющая нахальность, неученость и ксенофобия. А лекции — на любителя.

Теперь о Калидасе. Вот что нам пишут:

«А что Калидаса (365-445), один из величайших поэтов Индии? Не может же автор множества пьес и поэм обойти вниманием столь значимое явление в жизни индийского народа? Это всё равно, что Пушкин Александр Сергеевич умудрился бы написать все свои шедевры, ни разу не упомянув русскую зиму. Нет, Калидаса тоже ничем не намекает на своё знакомство с этим произведением, хотя, например с Натьяшастрой или Панчатантрой он был знаком».

А вот что пишет сам Калидас:

стха̄не тва̄м̇ стха̄вара̄тма̄нам̇ вишн̣ум а̄хус татха̄ хи те
чара̄чара̄н̣а̄м̇ бхӯта̄на̄м̇ кукшир а̄дха̄рата̄м̇ гатах̣

Мудрецы обращаются к Гималаям: «Тебя справедливо назвали формой Вишну среди всего неподвижного». («Кумара-самбхава», 6.67)

А где, скажите, кроме Бхагавад-гиты 10.25 говорится о том, что среди неподвижного Вишну — Гималаи?

А вот еще из знаменитой «Рагху-вамши» (10.32):

анава̄птам ава̄птавйам̇ на те ким̇чана видйате
лока̄нуграха эваико хетус те джанма-карман̣ох̣

Боги возносят молитвы Вишну: «Для Тебя нет ничего недостижимого и чего-то, что Ты стремишься достичь. Твои рождение и деяния имеют только одну причину — принести благо людям».

Сравните с этим:

на̄нава̄птам ава̄птавйам̇ варта ева ча карман̣и

«Для Меня нет ничего недостижимого или чего-то, к чему я стремлюсь и все же Я всегда выполняю Свой долг». (БГ 3.22)

И прочитайте стихи 3.20-25, даже посторонний человек сразу же найдет поразительные параллели с этими словами Калидаса.

Как подытоживает г-н Теланг (автор английского перевода Гиты, изданного в серии знаменитого Макса Мюллера Sacred Books of the East в 1880 году (том 8, стр.29): «В работах Калидаса мы находим некоторые очень примечательные указания на Бхагавад-гиту».

Кстати, точные даты жизни Калидасы никто так и не смог определить и его обычно датируют не ранее 4 и не позже 5 века н.э. Судя по утверждению нашей мадам, ей все-таки удалось переплюнуть всех маститых ученых, ломавших головы над датировкой Калидаса последние пару сотен лет, и не выходя из дома с точностью до года установить даты его жизни! Что ж, похвально.

И кстати о Пушкине — а означает ли то, что Пушкин, хотя и описывает русскую зиму, тем не менее ни разу нигде не упоминает такие важные слова, например, как «Экклезиаст» или «Апокалипсис», что этих книг не существовало в его времена? Вопрос риторический, конечно же.

Далее, возражение вызывает сама подтасовка в подсознание читателя отождествления «древний=истинный» и «поздний=выдуманный». Если Бхагавад-гите, по мнению автора, немногим больше тысячи лет, то это означает, что она не истинна.  Если следовать такой логике автора, то тысячу лет назад Новый Завет не был истинным ибо к тому времени ему не было даже тысячи лет и написали его люди — евангелисты, и то по памяти десятилетия спустя после описанных в них событий. Но теперь прошло две тысячи лет и Новый Завет стал древним и, следовательно, истинным. Логика железная, ничего не скажешь.

Идем далее:

«Варахамихира (505-587) индийский математик, астроном и астролог, оставивший богатое литературное наследие. – Ноль упоминаний о Бхагавад-гите. Можно долго продолжать перечислять имена и даты. А смысл?»

Я уже устал от одного и того же вопроса, но все же в n-нный и последний раз спрошу: А с чего вы взяли, что он прямо-таки вот обязан упоминать именно Бхагавад-гиту, если он вообще не упоминает названий никаких конкретных книг? Упоминает ли он хотя бы раз хотя бы одну из 18 Пуран? Или может, Махабхарату? Или хотя бы одну из Вед? Ноль упоминаний. Так что, получается их всех не существовало во времена Вараха Михиры? А сколько упоминаний о великом прославленном во все времена Панини или его комментаторе Патанджали, которых наша мадам не читала, но зато знает кого и сколько они упоминают? — Ноль. Значит их тоже не было. А ведь Панини — самый известный и влиятельный грамматист санскрита и любой человек, изучаювший этот язык для того, чтобы на нем не то, что писать (как Вараха Михира), а даже просто читать, не мог не знать и не изучать Панини. Вот так.

«Даже после того, как в 9 веке после Р.Х Шанкара «заметил» и впервые (!) откомментировал этот шедевр индийской мысли, за пару-тройку веков до этого вставленный кем-то в Бхишмапарву Махабхараты, его труд не произвел эффекта разорвавшейся бомбы, и Бхагавад-гита еще долгое время никому, кроме узкого круга теологов и ученых, никуда не упиралась».

Заметьте, как автор поставила восклицательный знак, чтобы окончательно подчеркнуть, что она вообще не знает о чем она говорит. Если бы она действительно хотя бы в руках держала комментарий Шанкары, то наверняка бы не смогла не заметить, что Шанкара с самой первой страницы своего комментария ссылается на предыдущие комментарии (вот тут действительно нужно поставить «!»). Вот цитата из самого начала его комментария:

тад идам̇ гӣта̄-ш́а̄страм̇ самаста-веда̄ртха-са̄ра-сан̇граха-бхӯтам̇ дурвиджн̃айа̄ртхам̇ тад-артха̄вишкаран̣а̄йа анекаир вивр̣та-пада-пада̄ртха-ва̄кйа-ва̄кйа̄ртха-нйа̄йам апи атйанта-вируддха̄нека̄ртхатвена лаукикаир гр̣хйама̄н̣ам упалабхйа̄хам̇ вивекато’ртха-нирдха̄ран̣а̄ртхам̇ сам̇кшепато виваран̣ам̇ каришйа̄ми |

«Эта Гита-шастра является собранием сути смыслов всех Вед, но при этом ее смысл не так легко понять. Хотя было написано множество комментариев для того, чтобы предоставить ее ясное понимание, в которых объяснялись отдельные слова с их смыслами, а также целые фразы и их смысл, тем не менее я увидел, что обычным людям эти объяснения кажутся полностью противоположными и неоднозначными. Поэтому я напишу комментарий с короткими объяснениями, для того, чтобы показать истинный смысл Гиты».

Вот вам и «впервые».

А если этого еще недостаточно – то вот целый список стихов, объясняя которые Шанкара ссылается на более ранние комментарии: 2.10, 2.21, 3.1 (введение в главу), 4.18, 4.24, 13.12, 13.19, 18.6.

А теперь обратимся к легкомысленному предложению «за пару-тройку веков до этого вставленный кем-то в Бхишмапарву Махабхараты»:

Уже упоминаемый нами видный ученый Теланг, (стр.6) говорит следующее: «Гита превосходно вписывается в общую картину Бхишма-парвы».

А вот что говорит автор известного академического перевода Гиты на английский, профессор Чикагского Университета, специализирующийся на Махабхарате, ван Бьютенен (1928-1979):

«Чтобы подвести итог можно сказать: Бхагавадгита была задумана и создана в контексте Махабхараты. Она не была независимым текстом, который каким-то образом очутился в этом эпосе. Наоборот – она была задумана и развита, чтобы привести к кульминации и решению дхармическую дилемму войны, которая была одновременно и правой и разрушительной. Эта дилемма ни в коем случае не была для эпической поэмы [Махабхараты] чем-то новым, как и не была она удовлетворительно решена в нем, тем не менее Гита предоставляет уникальный религиозный и философский контекст, в котором можно посмотреть ей в глаза, признать и принять меры для ее решения». (The Bhagavadgita in the Mahabharata, A Bilingual Edition, transl. and ed. by J.A.B. van Buitenen, The University of Chickago Press, 1981, Предисловие, стр.5-6).

Помимо всего прочего, а известно ли нашей мадам, что есть большое количество современных исследователей, которые придерживаются мысли о том, что Бхагавад-гита появилась даже раньше буддизма (то есть 5 века до н.э.) по причине того, что она никоим образом не отражает буддийского влияния? А еще есть ученые, считающие что Гита не могла появиться позже 2 века до н.э., так как изложенные в ней идеи санкхьи, йоги и веданты приводятся в начальном виде, который по их мнению только позже был развит в отдельные философские школы древней Индии.

Так, уже упомянутый Теланг (стр.19) пишет, что «верхний предел написания Гиты — не позже 2-го века до н.э».

Ван Бьютенен сходится во мении с ним (The Bhagavadgita in the Mahabharata, стр.6).

А вот цитата из еще одного авторитетного источника — энциклопедии Индии («Encyclopedia of India»), изданная в Gale — издательстве, занимающемся публикацией академических изданий и энциклопедий в США, под редакцией известнорго индолога Стенли Уолперта, профессора Калифорнийского Университета в Лос-Анджелесе:

«БХАГАВАД-ГИТА. Название Бхагавад Гиты сейчас обычно переводят как «Песнь Благословленного», но изначально оно имело значение «Упанишады, пропетые Благословленным» — больше философская, чем лирическая поэма. Вместе со старыми Упанишадами и философскими «афоризмами Веданты» составляет «тройственный канон» (прастхана-трайа) философии Веданты (Конца Вед) и таким образом являеся опорой не только Веданты, но и индуизма в целом на протяжении уже более двух тысячелетий. Часть гигантской эпической поэмы Махабхарата, Гита была составлена около третьего или второго столетия до н.э.» («Encyclopedia of India», Thomson Gale, 2006. Том 1, стр.140).

А вот что говорит известный индийский ученый Р.Г.Бхандаркар:

«Мы увидим далее, что датировка Бхагавад-гиты, в которой не упоминания о вьюхах или персонифицированных формах, намного более ранняя, чем даты Ниддеши и Патанджали [которые уже упоминают вьюхи панчаратры]. Другими словами, она была создана не позже начала 4—го века до христианской эры, насколько раньше этого — пока сложно сказать». (цитируется по «A History of Indian Philosophy», Surendranath Dasgupta, Cambridge University Press: 1932, том 2, стр.548-549. Это пятитомное издание до сих пор считается одним из самых авторитетных и основательных исследований индийской философии. В этом же академическом многотомном издании Дасгупты можно прочитать более подробно о датировке Гиты (том 2, стр.549-552), где автор подробно анализирует язык Гиты (и, в отличие от нашего горе-эксперта, считает, что ее язык довольно архаичен и местами не соответствует нормам классического санскрита, описанным Панини), а также ее связь с идеями Упанишад, буддизма и шад-даршан. Свой анализ Дасгупта заключает словами: «Поэтому вполне возможно, что Гита была написана в школе Бхагаватов еще задолго до написания Махабхараты». Вот так.

Про связь Бхагавад-гиты и буддизма, особенно школы махаяны (некоторые писания которой уже сформировались к началу н.э.), можно более подробно почитать в книгах:

B.G. Tilak, Srimad Bhagavad-gita-rahasya or Karma-yoga, том 2, стр.788-820.
H.Kern (tr.), The Saddharma-pundarika or The Lotus of the True Love, серия «Sacred Books of the East», том 21, стр. xxv-xxviii, Oxford, 1884.
H.Kern, Manual of Indian Buddhism, Motilal Banarsidass, 1989, стр.122.

В последнем источнике, д-р Керн делает важное утверждение:

«He [Nagarjuna] was a pupil of the Brahmana Bahulabhadra, who himself was a Mahayanist. This Brahmana was much indebted to the sage Krishna and still more to Ganesha. This quasi-historical notice, reduced to its less allegorical expression, means that Mahayanism is much indebted to the Bhagavadgita, and more even to Shaivism».

«Он [Нагарджуна — прибл. 150-250 н.э.] был учеником брахмана Бахулабхадры, который в свою очередь был махаянистом. Этот брахман был в большом долг перед мудрецом Кришной и даже еще больше – перед Ганешей. Это квази-историческое наблюдение, сведенное к менее аллегорическому выражению, означат, что Махаянизм многим обязан Бхагавад-гите, и даже еще больше – шайвизму».

В этой же книге можно более подробно прочитать о поразительных параллелях между «Саддхарма-пундарикой» (1-й век до н.э. — 1-й век н.э.) и Бхагавад-гитой.

Исходя из всех этих описаний становится очевидно, что «разорвавшаяся бомба», если использовать терминологию автора, несомненно имела место — «осколки» этой т.н. «бомбы» в виде отдельных стихов и четко просматривающегося влияния можно обнаружить даже в таких отдаленных от традиции Гиты представителях как джайнистские писатели, буддисты течения махаяна и светские мимамсаки.

Вот, что говорит о Бхагавад-гите выдающийся советский индолог Г. Бонгард-Левин:

«Еще в древности Гита вышла за пределы Индии, многие ее версии появились в Юго-Восточной Азии, в XVII в. санскритский текст был переведен на фарси, позднее Гита стала популярна и в арабском мире. В Европе поэма становится известной с конца XVIII в., после английского перевода Ч.Уилкинса (1785). Ее поэтичностью и глубиной идей восхищались Гёте и Гердер, ей посвятил большую статью Гегель и специальную книгу В. фон Гумбольдт. В течение ХIХ (и в еще большей степени — ХХ) в. продолжают появляться все новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий… К настоящему времени число переводов Гиты перевалило за полтысячи. Уже в нашу эпоху Гита привлекла внимание А.Эйнште

Угланов В.Ю. | Бхавагат Гита - о чём говорят индийские веды

     «Веды» – означает «полное знание».
     Это значит, что не существует во всём мироздании ничего, о чём не было бы поведано в этих древнейших священных писаниях.

БХАГАВАТ ГИТА О ДУШЕ 

     Здесь приводится отрывок из книги "Бхагавад-Гита - как она есть” А.Ч.Бхактиведанты Прабхупады. Эту книгу называют квинтэссенцией ведического знания.
     «Бхагавад-Гита. Как она есть»
     Глава 2
     Текст 17: «Знай же что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.”
     Текст 18: «Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты”
     Комментарий:
     В этом стихе объясняется истинная природа души, распространяющая своё влияние на всё тело.
     Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это – сознание. Каждый человек испытывает боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемые одним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души. А признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна одной десятитысячной кончика волоса. "Шветашватара Упанишад” (5.9) подтверждает это: "Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души.” Так же и в "Бхагаватам” говорится: "Существуют бесчисленные частички духовных атомов размером в одну десятитысячную кончика волоса”.
     Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом, который ещё меньше материального и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела и влияние ее распространяется по всему телу подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всём теле, как сознание и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом. сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов. В "Шундаке Упанишад” (3.1.9) ещё уточняются размеры бесконечно малой духовной частички: "Душа размерами равна атому и её можно постичь с помощью совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, самана и удана). Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние”.
     Цель хатха-йоги состоит в управлении с помощью различных поз пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу – не для материальной выгоды. А для освобождения этой бесконечно малой души от материальных пут.
     Таким образом, вся ведическая литература сходится в определении статуса бесконечно малой души и любой здравомыслящий человек ощущает её присутствие практически. Лишь безумец может думать, что эта духовная искорка есть всепроникающая вишну-таттва.
     Влияние духовной искорки может распространяться на всё данное тело. Согласно "Шундаке Упанишад”, эта духовная искорка пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что она слишком мала, чтобы быть измерена учеными материалистами, что они по неразумности утверждают, что души не существует. Индивидуальная духовная искорка непременно присутствует в сердце наряду с Параматмой и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части.
     Частицы, выносящие кислород из лёгких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признает важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Но медицина хотя бы соглашается с тем, что все виды энергии тела исходят из сердца.
     Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха (высшая энергия). Так что и те, кто следуют учению "Индийских Вед” и сторонники современной науки не могут отрицать существование духовной искры в теле. Наука о душе ясно изложена в "Бхагавад-Гите” самим Всевышним Господом.
     По своей природе материальное тело недолговечно. Оно может погибнуть сразу или же через 100 лет – это лишь вопрос времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однако душа столь мала, что враг даже не способен увидеть её, не говоря уже о том, чтобы убить. Как уже упомянуто, она так мала, что её размер даже нельзя себе представить, таким образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое существо всё равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, не смотря на все предосторожности, всё равно не удастся продлить до бесконечности. Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело в зависимости от своей деятельности и поэтому следует соблюдать религиозные принципы.
     В "Веданта-сутре” живое существо определяется как свет, ибо оно является неотъемлемой частью высшего света: свет души поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно именно душа поддерживает это материальное тело. Тело само по себе не представляет ценности.
Поэтому Арджуне даётся совет, вступить в сражение, а не жертвовать религией во имя каких-то материальных понятий.”

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШИ

     В Ведах содержатся сведения о том, что основу нашего «я» составляет духовная по природе душа, которая в соответствии с нашей прошлой благочестивой или греховной деятельностью вынуждена воплощаться в материальных телах различных видов и форм. Это закон перевоплощения - реинкарнации или переселения душ. На протяжении жизни материальное тело несколько раз меняется, но душа остается неизменной, точно так же после смерти одного тела душа меняет его на другое и так скитается по Вселенной, переходя из одной формы жизни в другую, в строгом соответствии с законом Кармы.

КАРМА

     Закон Кармы очень научен. В физике Исаак Ньютон открыл закон действия и противодействия, который гласит, что каждое действие вызывает равное ему по силе противодействие.На опыте можно убедиться, что этот закон действует на материальном уровне, но мы лишены возможности непосредственно наблюдать его работу на тонком уровне. Действие этого закона на более тонком уровне называют Кармой. Закон Кармы гласит, что каждое действие, совершенное человеком в материальном мире имеет определенные последствия. В будущем мы будем пожинать плоды наших хороших и дурных поступков, совершенных сейчас. А всё то, с чем мы сталкиваемся в настоящем, является прямым результатом нашей деятельности в прошлом.

ДУША, СВЕРХДУША, АТОМ

     В Ведах с арифметической точностью указывается размер индивидуальной души «атмы», который составляет одну десятитысячную часть кончика человеческого волоса. Размер же «Параматмы» - Сверхдуши - локализованного аспекта Господа, который находится в каждом живом существе, у человека составляет примерно 20 см, или расстояние от кончика большого до кончика безымянного пальцев. Так же Веды содержат описание и название атома, который на санскрите звучит как «Пратхивани», или «Парама-Анух». А в главе 11, Песни 3, часть 1 Шримад Бхагаватам приводится его определение: «Атомом называют мельчайшую частицу материального Космоса, которая неделима и не образует отдельного тела.» 

ТЕЛЕПАТИЯ

     «Бхагавад-Гита» начинается с того, что личный секретарь слепого царя Дхритараштры одной из воюющих династий Куру передает своему хозяину все происходящее на поле битвы Курукшетра, хотя события разворачиваются на достаточно большом расстоянии от них. Все действия и присутствующие там воины и люди описываются с мельчайшими подробностями при помощи внутреннего видения и передачи информации на расстояние, включая то, что говорят участники битвы. 

СИЛА МАНТРЫ

     В томе 4.2. «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история о том, как правивший в те давние времена царь Вена, запретил проводить ведические обряды «жертвоприношения».
     Тогда великие мудрецы - «брахманы» - интеллектуальный класс общества, были вынуждены для того, чтобы восстановить принципы ведического государства, убить царя.
     Для этого им не потребовалось никакого вида оружия, они убили его с помощью магических мантр. 

МИСТИЧЕСКИЕ СОВЕРШЕНСТВА

     В прежние эпохи и особенно в Сатья-Югу, Золотой век, люди на нашей планете обладали так называемыми мистическими совершенствами. Обладая ими, люди могли, например, уменьшить размеры своего тела до атома (на санскрите это называется анима) или увеличить его до размера горы (махима) превратиться в какое-либо животное (камавасайита), обладали способностью летать (лагхима) или создавать какой-либо материальный предмет (вашитва), а также исполнить любое свое желание (пракамйа) и взять что угодно (прапти) и даже создать или уничтожить что-нибудь (ишитва). И кроме них другими мистическими совершенствами, производными от этих основных.
     Но в настоящее время, в нашу эпоху Кали-югу, по причине деградации все эти способности утеряны, а проявляются они только у некоторых людей, и мы называем их экстрасенсами, телепатами, гипнотизерами, контактерами и так далее. Также из Вед известно, что на одной из высших планет нашей Вселенной «Сиддхалоке» ее обитатели сиддхи обладают мистическими совершенствами с самого рождения.
Подробнее о мистических совершенствах рассказывается в разделе этого журнала «Скрытые возможности человека».

ЯДЕРНОЕ И ДРУГОЕ ОРУЖИЕ

     Известное и описанное в Ведах ядерное оружие "Брахмастра” приводится в действие с помощью повторения магических мантр. Это астральное ядерное оружие могло действовать с уникальной точностью и по желанию «кшатрия» (воина), запустившего ее, и могло расщепить и уничтожить от кончика спички до огромной территории. То есть, оно было строго управляемым. Среди других видов оружия перечисляются такие, которые применялись с помощью сил природы: ветра, огня, воды, смерча и так далее. Известно также оружие, при применении которого на определенном участке земли убиралась атмосфера и в результате чего солнечная радиация сжигала всё живое и неживое. 

СНЕЖНЫЙ ЧЕЛОВЕК

     Йети, или так называемый снежный человек, является особым видом гуманоида, не менее разумным, чем человек. Это существо по своему желанию может управлять энергией и теплом, исходящим от тела и в зависимости от этого, становиться невидимым для людей. Эти живые существа случайно попадают в наш мир из другой цивилизации, существующей параллельно с нашей на Земле, но которую мы не можем увидеть из-за наших несовершенных чувств и знаний. 

РАЙ И АД

     Библейские представления о рае и аде соответствуют ведическим понятиям: райские, то есть высшие планеты и адские – низшие планеты. На райских планетах населяющие их живые существа отличаются большей продолжительностью жизни, практически не болеют и в совершенстве владеют многими науками и искусствами, а также являются благочестивыми и признают Верховного Господа. На низших же адских планетах обитают в основном деградировавшие живые существа, не признающие Бога, часто болеющие и испытывающие множество страданий из-за своих грехов. 

РОБОТЫ

     "Янтра-пуруши” – так в Ведах называются механические существа или просто роботы. В основном, они известны и применяются в демонических цивилизациях, идущих по технократическому пути развития. Возможно, что некоторые, так называемые инопланетяне иногда посещающие нашу планету и являются такими роботами. 

КЛОНИРОВАНИЕ

     В "Шримад Бхагаватам” (4.2.) даётся описание, что после того, как с помощью магических мантр был убит демонический царь Вена, мудрецы для того, чтобы не прерывать царскую династию, решили воссоздать из тела царя его потомка, который смог бы достойно править Государством.
     Применяя ведические мази и средства, магические мантры и с помощью специальных методов, они смогли воспроизвести из тела царя Вены 3-х живых существ.
     Причём, первое из них было воплощением грехов царя, а затем появился Господь Притху и его супруга Артха.

ЙОГА: СТАНЬТЕ СОВЕРШЕННЫМИ

     Рекомендованный Ведами и великими духовными учителями и единственно возможный в нашу эпоху Кали-югу метод Бхакти-йоги очень прост и возвышен, и позволяет достичь духовного самоосознания и совершенства.
     Известно множество методов и путей достижения совершенства и увеличения своих скрытых, потенциальных возможностей и Веды выделяют среди них различные виды "йоги”. Согласно Вед "йога” означает соединение и таким образом йога – это процесс достижения совершенства и воссоединения с Всевышним. Его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного постижения. Основание лестницы – "йогарурукшу”, а вершина ее – "йогарудха” и состоит из трех частей: гьяна-йога, дхьяна-йога, и бхакти-йога.
     Различают множество разновидностей йоги. Например, хатха-йогой занимаются ради достижения определенных видов совершенств, "джада-йога” - это метод мистической практики для достижения самоосознания, подразумевает, что человек должен стать глух, как камень и не реагировать ни на какие внешние раздражители.
     А для этого он умышленно причиняет боль своему телу. Например, вырывает волосы на голове, не прибегая к бритве.
     Описываемый Ведами метод "сат-чакра-йоги” включает в себя мысленное созерцание "чакр” и поднятие жизненной силы к "атья-чакре” - точке между бровей.
     Методика "Аштанга-йоги” подразумевает постепенное преодоление восьми ступеней:
     1. Яма – духовные упражнения и принятие благоприятных принципов.
     2. Нияма – отвержение неблагоприятных для ума и тела вещей.
     3. Асана – физические упражнения и принятие различных поз.
     4. Пранаяма – контроль процесса дыхания.
     5. Прятьяхара – контроль чувств.
     6. Дхарана – контроль ума.
     7. Дхьяна – медитация.
     8. Самадхи – созерцание Всевышнего в своём сердце.
     Занимаясь пранаяма-йогой, йог-мистик контролирует воздушные потоки в теле так, что становится возможным изменять направления их движения. Воздух "апана” идет вниз, а воздух "прана” поднимается вверх.
     Пранаяма–йоги практикуют дыхание в противоположных направлениях пока потоки воздуха не нейтрализуются в "Пураке” – равновесии. Встречное движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха называется "речаку”.
     Когда оба потока полностью останавливаются, это называется "кумбхака -йога” занимаясь которой йоги могут увеличивать продолжительность жизни ради духовного прогресса.
     Кроме вышеперечисленных, существует еще много разновидностей йоги.
     Для овладения ими нужно выполнять множество условий, требуется значительное время, обширные знания и практически все они очень сложны. Для достижения совершенства по этим методикам "йоги” может не хватить жизни. Ведь мы живем в Кали-югу – Век деградации и лицемерия, когда продолжительность жизни очень маленькая.
     Именно поэтому Веды и великие духовные учителя – ачарьи рекомендуют единственно возможный в нашу Эпоху вид йоги – "бхакти-йогу”, который очень прост и возвышен.
     "Бхакти-йога” - это процесс духовного самосовершенствования и воссоединения с Верховным Господом посредством трансцендентного любовного служения Ему.
     Практика Бхакти-йоги включает в себя следующие виды деятельности, которые на санскрите называются: "шраванам киртанам вишнох, смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасьям, сакхьям атма-ниведанам”.
     То есть просто нужно слушать повествования о Верховном Господе, прославлять его и всегда помнить о нём. Возносить ему молитвы и служить ему, стать его другом, поклоняться ему, стать его слугой, и, в конце концов, безраздельно предаться Ему.
     Метод Бхакти-Йоги – мантра-медитация описан во всех священных писаниях. Для этого нужно просто повторять святое имя Бога, так как трансцендентные звуки святого имени очищают душу от всей материальной скверны. Очистив свое сознание, живое существо сможет осознать свое изначальное положение и постепенно достичь духовного совершенства.
     Известны тысячи мантр, но среди них есть одна, так называемая махамантра – великая мантра, рекомендуемая Ведами именно для людей нашего века. Она состоит из полностью трансцендентных звуков:
     Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
     Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
     Когда человек повторяет эту мантру, его жизнь становится возвышенной и он постепенно достигает духовного самоосознания. Таким образом, занимаясь Бхакти-йогой можно увеличить свои духовные и потенциальные возможности, и раскрыть трансцендентальные способности, заложенные в каждом из нас. Не говоря уже о побочных эффектах, возникающих в результате продвижения по этому пути процесса "Бхакти-йоги” – это и значительное улучшение памяти, развитие своего мышления и разума, укрепление здоровья, душевного равновесия и спокойствия и даже обретение и развитие некоторых мистических способностей и совершенств и усиление своей энергетики и защитного биополя.
     И в конечном итоге все это дает значительное уменьшение страданий и несчастий в нашей жизни путём сжигания кармы и достижения умиротворенности, благополучия, счастья. А главное – познание себя, Верховной Личности Бога и своих отношений с Ним.

ДУХОВНЫЙ МИР В ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ

     Духовный Мир – "Парам-дхама” – высшая обитель, является "три-пада-вибхути”, то есть занимает 3\4 всего вселенского мироздания и наполнен вечностью, знанием и блаженством "сач-чид-ананда”.
     Духовный Мир в Ведах – небесная вечная обитель или "Парам-дхама” – высшая обитель.
     Вся духовная природа является "три-пада-вибхути”, то есть составляет три четверти всей энергии Господа, то есть всего Мироздания. В ней обитает большинство живых существ Мироздания – около 90%.
     Веды называют Духовный Мир – "сат-чид-ананда”, то есть исполненный вечности, знания и блаженства.И нахождение там живых существ является для них естественным состоянием и они так же соответственно обладают этими же качествами. Они вечны по своей природе, обладают полным знанием и пребывают в постоянном блаженстве.
     В Духовном небе "паравьоме” находятся духовные планеты Вайкунтхи – каждая из которых гораздо больше любой материальной вселенной. На главной планете Духовного Мира – Голоке Вриндаване или Кришналоке находится сама изначальная Верховная Личность Бога – Кришна и его ближайшие вечные спутники.
     В "Шримад-Бхагаватам” (2.9.) так описываются духовные планеты Вайкунтхи и их обитатели:
     Текст 10: "На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти, низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну Благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там, и полубоги и демоны, поклоняются Господу как его преданные”. 

О ЧЁМ ГОВОРЯТ ВЕДЫ

     Что о себе говорят Веды
     В "Шримад Бхагаватам" (Господь Ришабхадева, воплощение Господа Вишну наставляя своих сыновей говорит им о Ведах: "Веды представляют собой Моё вечное трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы, интеллектуальный класс людей, глубоко изучают Веды и поэтому они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед."

ВАСТУ-ШАСТРА - о строительстве

     В разделе Ведического знания "Васту-шастре", которой более 5.000 лет, приводятся основы многих знаний, применяемых в строительстве, архитектуре, устройстве интерьера и экстерьера зданий. Причем, для создания максимума удобства и уюта "Васту-шастрой "придаётся большое значение как внутреннему устройству, так и внешней стороне дома.
     Обязательные правила основываются на том, что необходимо учитывать различные природные факторы, стороны света и расположения в соответствии с ними строений и помещений различного назначения. Наука "Васту-шастра" учит тому, что человек неразрывно связан с природой и пример тому в том, что биохимические реакции, протекающие в человеческом организме имеют прочную взаимосвязь с силами природы.
     На человека, как на важный элемент природы, все в природе оказывает какое-либо влияние. Например, лучи, исходящие от Солнца и других планет действуют на человека и биохимические реакции в его организме. В природе существуют позитивные и негативные ионы в составе гамма-лучей, которые имеют прочную связь и влияние на человеческую жизнь, ощущаемое человеком на себе все время.
Игнорируя правила, предписываемые "Вастру-шастрой" люди нарушают гармонию, вследствие чего меняются отношения людей друг к другу и окружающему миру, появляются болезни и усиливаются худшие проявления социальной жизни человека.

ПРИМЕР РЕИНКАРНАЦИИ

     В пятой песне "Шримад Бхагаватам" описывается история, как великий благочестивый Царь Махараджа Бхарата в конце своей жизни удалился в лес для занятий медитацией, йогой и самоосознанием, для того, чтобы подготовиться к уходу из этого мира и для достижения духовного совершенства. Но, случайно, в лесу, привязавшись к олененку, у которого погибла мать, он в момент смерти вспомнил о нём и из-за этого в своей следующей жизни стал оленем. Несмотря на то, что он был в теле животного, ему была дана возможность помнить все о своей предыдущей жизни.
     По окончании жизни в теле оленя Махараджа Бхарата вновь получил человеческое тело, став Джадой Бхаратой. И теперь уже помня о своей предыдущей ошибке, он неуклонно стал продвигаться по пути духовного самоосознания. Он даже стал представать перед другими людьми глухим и безумным, для того, чтобы они не могли помешать ему. И в конце жизни Махараджа Бхарата достиг совершенства и Духовного Мира, получив вечное духовное тело.

БЕЛЫЕ ПЯТНА НА ЗЕМЛЕ

     Исходя из ведических представлений о нашей планете, известный на сегодня глобус земного шара является одним из самых больших заблуждений человечества. Как и раньше, всего около 500 лет назад, на карте мира не было ни Америки, ни Антарктиды, так и сейчас на географической карте отсутствуют многие ещё не открытые и неизведанные области и территории земного пространства.
     Веды описывают, что только одна из земных территорий известная, как Джамбудвипа, составляет по ширине 1 300 000 км. Но нам сегодня сегодня известны из этой Джамбудвипы некоторые территории только девятой части, называемой Бхарата-варша, шириной около 117 000 км.
     Все остальные земные пространства скрыты от нас различными энергиями, защитными полями и другими препятствиями. Причём, все эти территории заселены живыми существами и обитателями. Веды рассказывают, что в прежние времена, буквально 5 000 лет назад, эти пространства были известны жителям земли и они посещали их. И так же существуют ведические предсказания, что уже в ближайшее время некоторые из этих неизвестных для нас территорий будут открыты.

ЭЛЕКТРИЧЕСТВО В ПРОШЛОМ

     Уже много тысяч лет назад, согласно Ведам, было известно и использовалось электричество.
     Например, в "Шримад Бхагаватам" описывается, что когда Кришна отправился сражаться с демоном Бхаумасурой, похитившим имущество полубогов, Он прибыл в стольный город демонов Праджйотишапуру. Этот город был очень хорошо укреплен. Со всех сторон света его защищали четыре громадные крепости и мощные военные силы.
     Город окружал ров, наполненный водой. И в дополнение ко всему, весь город был окружен проводами, через которые проходил ток высокого напряжения, сработанный демоном Мурой.
     Следующее укрепление представляло собой завесу анилы, газообразного вещества. И за ним была натянута сеть колючей проволоки. Однако, все эти препятствия не стали проблемой для Кришны, который своим знаменитым оружием - Сударшана-чакрой, разрушил все их. 

ЗАЩИТНОЕ СИЛОВОЕ ПОЛЕ

     В Ведах описываются постоянные противостояния и сражения между демонами (асурами) - представителями сил зла и полубогами (дэвами) - представителями сил добра.
     Полубоги практически всегда, как правило, побеждают асуров, но однажды потерпели от них крупное поражение.
     Эта история содержится в "Шримад Бхагаватам" (6.7-8).
     После этого демоны тали теснить полубогов с их территории.
     Тогда по совету Управляющего материальной Вселенной Брахмы полубоги обратились к великому духовному наставнику Вишварупе, который дал полубогам для защиты от демонов мистическую броню - особую мантру Нараяна-кавачу, обращенную к Господу Вишну.
     Эта Нараяна-кавача - своего рода мистическое защитное поле, сделала полубогов неуязвимыми и непобедимыми и позволила им рассеять войско недругов и вернуть себе свои земли и богатства трех миров.

МИСТИЧЕСКАЯ ГОЛОГРАММА

     Во время битвы между демонами Шалвой и Кришной, Шалва, в отчаянной попытке переломить ход битвы с помощью своих мистических сил создал образ отца Кришны Васудевы, который якобы был захвачен демоном. На глазах у Кришны Шалва в одно мгновенье снёс голову поддельному Васудеве.
     Созданная иллюзия была так правдоподобна, что на мгновенье Кришна пришёл в отчаянье, как будто действительно потерял отца. Но в следующий момент Он понял, что пленение и убийство Его отца было проявлением мистических сил Шалвы и продолжил с новой силой сражение с Шалвой, которого в конце концов победил. Эта история приводится в 10 песне "Шримад Бхагаватам". 

ВЕДЬМЫ

     Ведами описываются ведьмы, известные как кхечари, обладающие способностью летать в небе. Этим чёрным колдовским искусством до сих пор владеют некоторые женщины в отдаленных северо-западных областях Индии. Они могут переноситься с одного места на другое на ветке вырванного с корнем дерева.
     Описываемая в 10 песне "Шримад Бхагаватам" ведьма Путана, которая безуспешно пыталась убить маленького Кришну, владела этим колдовским искусством и поэтому её называли кхечари. 

Философия Бхагавад-гиты — Википедия

Философия „Бхагавад-гиты“
англ. Philosophy of the Bhagavad Gita

Второе издание, 1921 г.
Жанр лекции
Автор Т. Субба Роу
Язык оригинала английский
Дата написания 1885—1886
Дата первой публикации 1886—1887

«Философия „Бхагавад-гиты“» (англ. Philosophy of the Bhagavad Gita) — самое большое произведение индусского[K 1]теософа Т. Субба Роу, представляющее собой серию из пяти лекций, прочитанных на X ежегодном съезде Теософского Общества в 1885 году (первая) и на XI съезде 27, 28, 29 и 30 декабря 1886 года (следующие четыре). Впервые лекции были опубликованы в журнале «The Theosophist»[K 2]. Отдельным изданием под заголовком «Размышления о „Бхагавад-гите“» (англ. Discourses on the Bhagavat gita) работа вышла в Бомбее в 1888 году под редакцией Токарама Татьи[3][4]. Неоднократно переиздавалась на языке оригинала, а также на немецком, французском, нидерландском и русском языках[5].

В первой лекции Субба Роу говорит, что Кришна — это Логос, который осеняет человеческое «я», и его дар — его сестра в браке с Арджуной — олицетворяет союз между светом Логоса и человеческой монадой. «Стоит заметить, что Арджуна хотел, чтобы Кришна не боролся за него, а действовал лишь как его возничий и был его другом и советником. Из этого можно понять, что человеческая монада должна вести свою собственную битву[K 3], получая, как только вступит на истинный путь, помощь своего собственного Логоса».

Во второй лекции Субба Роу подчёркивает, что Теософское Общество учреждено на космополитической основе[3]. Его члены «не обручены» с какой-либо особенной верой[K 4] или конкретной системой религиозной философии и должны считать себя исследователями, которым открыта любая философская система.

«В настоящее время не все мы единодушны по части какой-либо конкретной философии, что могла бы проповедоваться как философия нашего Общества. Это, без сомнения, очень безопасная позиция для начала. Но из всего этого не следует, что мы должны быть исследователями и только исследователями. Мы сможем, несомненно, выявить фундаментальные принципы всей философии и основать на них систему, которая будет наилучшим образом соответствовать нашим нуждам и чаяниям. Имейте это в виду и не принимайте мои взгляды как взгляды Общества или же, как взгляды какого-либо другого авторитета, высшего, чем я сам. Я просто представлю их, чтобы они были рассмотрены так, как они того заслуживают. Это результаты моих собственных исследований различных систем философии и никакого высшего авторитета им не приписывается. Только в таком свете я хотел бы видеть те немногие замечания, что собираюсь сделать».

— Из Раздела I[8][9]

Далее, говоря о строении микрокосма, автор утверждает, что, по мнению ведантистов, и, как ему кажется, по мнению Кришны, человек представляет собой четвёрку. У него есть, во-первых, физическое тело, или стхула-шарира, во-вторых, астральное тело, или сукшма-шарира (англ.)русск., в-третьих, местопребывание его высшей индивидуальности, карана-шарира (англ.)русск.[K 5], и в-четвёртых, наконец, своя атма. Относительно конкретной природы этого четвёртого принципа, несомненно, существует разница во мнениях, которая дала начало различным ошибочным пониманиям. Например, согласно некоторым последователям философии санкхья, по крайней мере, тех, кто называется ниришвара-санкхьи, у человека есть три этих принципа с их авьяктой (англ.)русск., завершающей четвёрку. Эта авьякта есть мулапракрити, или скорее, Парабрахман, проявленный в мулапракрити, как в его упадхи (англ.)русск.. С этой точки зрения Парабрахман является в действительности четвёртым принципом, высшим принципом в человеке; а другие три принципа просто существуют в нём и по причине его.[K 6]

Критика автором лекций семеричной конституции человека, о которой теософы писали во многих книгах и статьях, положила начало продолжительной (с апреля по август 1887 г.) дискуссии между ним и Е. П. Блаватской на страницах журнала «The Theosophist»[12][13]. В 1888 году в «Тайной доктрине» она опубликовала и «брахманистскую» классификацию Субба Роу, принятую в раджа-йоге, и свою «трансгималайскую» классификацию[14][15].

Субба Роу считает, что «Бхагавад-гита» может быть названа книгой философии Логоса, так как трудно найти страницу, на которой прямо или косвенно не говорится о нём.

Вся философия этой книги — это философия Логоса. В общем-то, Христос или Будда могли использовать те же слова, что и Кришна.
В десятом стихе[K 7]матбхава значит положение Логоса. Кришна говорит, что было несколько махатм, ставших Ишварами, или полностью объединивших свои души с Логосом.[K 8]

В большинстве случаев Кришна, или Логос, может быть просто беспристрастным свидетелем, наблюдающим продвижение человеческой монады и не озабоченным её интересами. Но в тех случаях, где сделан истинный духовный прогресс, приготовляется путь для окончательного соединения с Логосом. Это начинается таким образом — Логос начинает проявлять больший интерес к благополучию этой индивидуальности и становится её светом и руководителем, наблюдает за ней и защищает её. Таким путём начинается приближение Логоса к человеческой душе[K 9]. Этот интерес всё более и более увеличивается, пока человек не достигнет высшего духовного развития; Логос входит в него, и тогда, вместо того, чтобы обнаружить в себе просто отражение Логоса, он находит там сам Логос. Тогда имеет место окончательный союз, после чего для человека больше не будет воплощений[K 10][19]. Только в этом случае Логос становится более, чем незаинтересованным наблюдателем.

— Из Раздела III[8]

Субба Роу говорит, что, имея дело с человечеством, Кришна совершенно беспристрастен в своей духовной помощи. Для него не имеет ни малейшего значения то, к какому виду ашрама может принадлежать человек, какого ритуала или символа веры он придерживается; он не делает никакого различия между шудрами и брахманами, мужчинами и женщинами, высшими и низшими классами. Его помощь распространяется на всех, есть лишь один путь достижения Его, и этим путём может воспользоваться каждый.

В конце своей последней лекции Субба Роу говорит, что Теософское Общество стоит на совершенно несектантской основе; оно симпатизирует всякой религии, но не всякому злоупотреблению, существующему под личиной религии[K 11]; и, симпатизируя каждой религии и делая всё, что в его силах, для восстановления общих оснований, лежащих под всеми религиозными верованиями, каждому его члену следует считать своим долгом просвещать в философии религии и своих собственных соотечественников, стараясь вернуть их к более чистой вере — вере, которая, без сомнения, существовала в прежние времена.[21]

Теософские учения, изложенные в книгах Блаватской и других членов Теософского Общества, неоднократно подвергались жёсткой критике[K 12]. Многие учёные выражали сомнение по поводу источников информации, сообщаемой теософами. В частности, К. Пол Джонсон (англ.)русск. утверждал, что «махатмы», о которых писали теософы и чьи письма представили, в действительности являются идеализациями людей, которые были менторами Блаватской. Джонсон заявляет, что Кут Хуми — это Такур Сингх Сандханвалиа, член Сингх Саба, Индийского национально-освободительного движения и реформаторского движения сикхов. Махатма Мориа — это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который умер в 1885 году[22][K 13].
Скептически настроенные авторы отметили, что имеется мало доказательств того, что «махатмы» Блаватской когда-либо существовали[23][24][K 14].

  1. ↑ «India is the home of all theosophic speculation. Oltramere says that the directive idea of Hindu civilization is theosophic. Its development covers a great many ages, each represented in Indian religious literature. There are formed the basic principles of theosophy».[1]
  2. ↑ «The Theosophist», vol. VII (первая) и vol. VIII (остальные).[2]
  3. ↑ «The esoteric philosophy admits of no privileges or special gifts in man save those won by his own Ego through personal effort and merit throughout a long series of reincarnations»[6].
  4. ↑ «The basic teaching of theosophy is the universal brotherhood of humanity. Hence springs the preaching of toleration to all persons and to all varieties of belief, e.g. Buddhists, Christians, Atheists»[7].
  5. ↑ «Karana-sarira (Sanskr.) Kārana-śarīra (from kārana cause + śarīra body, bodily frame) — cause-body or causal body; the principle or causal element which brings about not only the reimbodiment of an entity, but also its evolution during a manvantara through an endless series of reimbodiments».[10]
  6. ↑ По мнению профессора Гудрик-Кларка, выбор доктрины семеричной конституции человека, который сделала Е. П. Блаватская, «на самом деле не был связан с индуистской мыслью»[11].
  7. ↑ «Многие, свободные от страстей, страха и гнева, посвятившие себя Мне и полные Меня, очищенные духовной мудростью, достигли Моего состояния». («Бхагавад-гита», глава IV, стих 10)
  8. ↑ См. также в «Бхагавад-гите», (9:13): «Великие души (маха-атманах), о сын Притхи, те, что не ослеплены иллюзией, находятся под покровительством божественной природы».
  9. ↑ Николас Гудрик-Кларк писал, что «концепция Учителей» представляет собой идею розенкрейцеров о «невидимых и тайных адептах», работающих для прогресса человечества[16]. Также Г. Тиллетт писал: «Концепция Учителей, или махатм, представленная Блаватской, является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олкотт утверждали, что видели махатм и общались с ними. В западном же оккультизме идея „сверхчеловека“ была связана, в частности, с братствами, основанными Мартинесом де Паскуалли и Луи-Клодом де Сен-Мартеном»[17].
    По мнению А. Н. Сенкевича, Субба Роу «безоговорочно признавал оккультную связь Блаватской с гималайскими Учителями»[18].
  10. ↑ «Как человек, сбросив старую и изношенную одежду, надевает новую, так и душа бросает изношенные тела и облекается в новые» («Бхагавад-гита», 2:22).
    См. также: Реинкарнация#Теософия
  11. ↑ «Где форма и догмат заменяют дух Истины, там церкви кристаллизуются, а живая вера чуть тлеет. Так всегда было, и так всегда будет. Как на Востоке, так и на Западе»[20].
  12. ↑ См. Отчёт Ходжсона, У. К. Джадж#Публикация в «Сан».
  13. ↑ Религиовед Ариэль Санат, в свою очередь, подверг критике выводы Пола Джонсона за их необоснованность, утверждая, что тот «преднамеренно игнорирует главные свидетельства реального физического существования» махатм Блаватской (См. Theosophy World).
    Интересно, что Джонсон, сомневающийся в реальности махатм Блаватской, судя по одной из его публикаций, нисколько не сомневается в реальности ясновидения, поскольку сам видит ауры (См. Johnson K.P. Seeing Auras. 1995). По его словам, он был «весьма ортодоксальным теософом в течение десяти лет» и опубликовал тогда более двух десятков статей в различных теософских журналах (См. Johnson K. P. Research That is Destructive of Belief Systems. 1994).
  14. ↑ Однако следует отметить, что несколько ранее А. И. Андреев писал, что исследование С. Грофом случаев мистического «расширения сознания» и «переживания встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями», от которых человек получал «послания, информацию и объяснения по разным экстрасенсорным каналам», могут дать ключ к разгадке феномена теософских «махатм» — «духовных гидов с более высокого плана сознания». (См. Андреев А. И. «Оккультист Страны Советов». М., 2004).
  1. ↑ Driscoll, 1912, p. 626.
  2. ↑ Notes, 1978, Preface.
  3. ↑ 1 2 Ramanujachary, 1993, p. 14.
  4. ↑ Discourses, 1888.
  5. ↑ WorldCat.
  6. ↑ Percival, 1905, p. 205.
  7. ↑ Driscoll, 1912, p. 627.
  8. ↑ 1 2 Philosophy, 1912.
  9. ↑ Ramanujachary, 1993, p. 15.
  10. ↑ Glossary, 1999.
  11. ↑ Goodrick-Clarke, 2008, p. 222.
  12. ↑ Ramanujachary, 1993, p. 18.
  13. ↑ Rudbøg, 2012, p. 379.
  14. ↑ Goodrick-Clarke, 2004, p. 152.
  15. ↑ Rudbøg, 2012, p. 391.
  16. ↑ Goodrick-Clarke, 2004, p. 6.
  17. ↑ Tillett, 1986, p. 966.
  18. ↑ Сенкевич, 2012, с. 350.
  19. ↑ Religious Encyclopedia, 1914, p. 408.
  20. ↑ Ramacharaka, 2007, Chap. VII.
  21. ↑ Ramanujachary, 1993, p. 17.
  22. ↑ Johnson, 1995, p. 49.
  23. ↑ Jenkins, 2000, p. 41—42.
  24. ↑ Андреев, 2008.
  • Encyclopedic Theosophical Glossary. — Theosophical University Press, 1999. — ISBN 978-1-55700-141-2.
  • T. Subba Row, 1856—1890 (англ.). OCLC WorldCat. Дата обращения 4 апреля 2016.
  • Driscoll J. T. Theosophy // The Catholic Encyclopedia / Под ред. C. G. Herbermann, E. A. Pace и др. — New York: Robert Appleton Company, 1912. — Vol. 14. — P. 626—628.
  • Fussel J. H., Poutz M. Theosophy // The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge / Под ред. S. Jackson. — New York: Funk and Wagnalls, 1914. — Vol. 11. — P. 407—410.
  • Goodrick-Clarke N. Helena Blavatsky / Под ред. N. Goodrick-Clarke. — Berkeley: North Atlantic Books, 2004. — 220 p. — (Western esoteric masters series). — ISBN 1-55643-457-X.
  • Goodrick-Clarke N. The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. — New York: Oxford University Press, 2008. — 296 p. — ISBN 9780199717569.
  • Jenkins P. Mystics and Messiahs: Cults and New Religions in American History. — Oxford: Oxford University Press, 2000. — 304 p. — ISBN 0199923728.
  • Johnson K. P. Initiates of Theosophical Masters. — Albany: State University of New York Press, 1995. — 255 p. — (SUNY series in Western esoteric traditions). — ISBN 0791425568.
  • Percival H. W. Theosophy // The New International Encyclopaedia / Под ред. D. C. Gilman, H. T. Peck, F. M. Colby. — New York: Dodd, Mead, 1905. — Vol. 19. — P. 204—206.
  • Ramacharaka Y. The inner teachings of the philosophies and religions of India. — Reprint. Originally published in 1908. — New York: Cosimo, Inc., 2007. — 376 p. — ISBN 9781602066281.
  • Ramanujachary N. C. A lonely disciple. — Adyar: Theosophical Pub. House, 1993. — 59 p. — ISBN 9788170592151.
  • Rudbøg T. H. P. Blavatsky's Theosophy in Context. — Exeter: University of Exeter, 2012. — 700 p.
  • Tillett G. J. Charles Webster Leadbeater (1854—1934), a biographical study. — Sydney: University of Sydney, 1986. — 1169 p.
на русском языке

Бхагавад-Гита как она есть. Глава 10. Великолепие Aбсолюта

ТЕКСТ 1

Шри-Бхагаван увача
бхуйа эва Маха-бахо
шрину ме парамам вачах
йат те 'хам прийаманайа
вакшйами хита-камйайа

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; бхуйах - вновь; эва - непременно; маха-бахо - о могучерукий; шрину - слушай же; ме - Мое; парамам - высшее; вачах - наставление; йат - которое; те - тебе; ахам - Я; прийаманайа - близкому другу; вакшйами - излагаю; хита-камйайа - желая тебе блага.

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Aрджуна. Поскольку ты - Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

КОММЕНТAРИЙ: Согласно Парашаре Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Во время Своего пребывания на земле Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе Кришна собирается открыть Aрджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. A в этой главе Он расскажет Aрджуне о Своих уникальных достояниях (Вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. A в данной главе Он рассказывает Aрджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах.

Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему. Поэтому нужно стараться всегда слушать рассказы о Господе в обществе Его преданных. Это сделает наше служение более совершенным. В таких беседах могут участвовать лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это недоступно. Господь ясно говорит Aрджуне, что Он открывает ему это знание, заботясь о его благе, потому что Aрджуна очень дорог Ему; иначе говоря, подобные беседы в обществе преданных приносят благо в первую очередь преданным.

ТЕКСТ 2

на ме видух Сура-ганах
прабхавам на махаршайах
ахам адир хи деванам
махаршинам ча сарвашах


на - не; ме - Мой; видух - знают; сура-ганах - Полубоги; прабхавам - богатство; на - ни; маха-ришайах - великие мудрецы; ахам - Я; адих - начало; хи - безусловно; деванам - полубогов; маха-ришинам - великих мудрецов; ча - также; сарвашах - во всех отношениях.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я - первопричина всех полубогов и мудрецов.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна - Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он - причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если даже они не способны постичь Кришну, Его имя и качества, то что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на землю в облике обычного человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени не дают возможности постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Ограниченные возможностями своих несовершенных чувств, они в ходе философских рассуждений могут прийти только к отрицанию материального многообразия, составляющему основу философии имперсонализма, и говорить о чем-то, не проявленном тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но все эти глупые рассуждения не дают возможности познать Кришну.

Тем, кто действительно хочет постичь Aбсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я - Верховная Личность Бога. Я - Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, Господь тем не менее существует. По-настоящему узнать Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Понимание Бога как некой всемогущей силы, то есть концепция безличного Брахмана, доступно тем, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но постичь Бога как личность можно, лишь находясь на духовном уровне.

Поскольку большинство людей не может постичь истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит в материальный мир. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только тот, кто безраздельно предался Верховному Господу, по Его милости может понять, что Всевышний - это Кришна. Преданных Господа нисколько не интересуют представления о Боге как о безличном Брахмане; любовь и вера, которой они обладают, заставляют их немедленно предаться Верховному Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы возглашают: «Что есть Атма? Кто такой Всевышний? Это тот, кому мы должны поклоняться».

ТЕКСТ 3

йо мам аджам анадим ча
ветти лока-махешварам
асаммудхах са мартйешу
сарва-папаих прамучйате


йах - который; мам - Меня; аджам - нерожденного; анадим - не имеющего начала; ча - также; ветти - знает; лока - планет; маха-ишварам - верховного повелителя; асаммудхах - неподвластен иллюзии; сах - он; мартйешу - среди тех, кто обречен на смерть; сарва-папаих - от всех последствий грехов; прамучйате - освобождается.

Из всех людей только тот, кто знает, что Я - нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в седьмой главе (7.3), манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: те, кто пытается постичь природу духа, не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен духовного знания. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна - это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Только поднявшись на этот уровень и полностью осознав Кришну как верховного повелителя, человек освобождается от всех последствий своих грехов.

Господь назван здесь Аджа, что значит «нерожденный», однако Он не похож на обычных живых существ, которые во второй главе тоже названы словом аджа. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за своих материальных привязанностей. Обусловленные души постоянно меняют тела, тогда как тело Господа всегда остается неизменным. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в четвертой главе говорится, что, появляясь в материальном мире, Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.

Здесь сказано: ветти-лока-махешварам. Каждый должен знать, что Господь Кришна - верховный владыка всех планет во вселенной. Он существовал до сотворения мира и отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он - создатель Брахмы, Шивы и других полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.

Таким образом, Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый, кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Знать Верховного Господа - значит быть свободным от всех греховных привычек. A как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.

При этом Кришну нельзя воспринимать как обыкновенного человека. Как уже говорилось, думать так могут только глупцы. Та же самая мысль несколько иначе выражена в этом стихе. Тот, кто не является глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы понять положение Бога, всегда свободен от греха.

Как Кришна, которого называют сыном Деваки, может быть нерожденным? Объяснение этому дано в «Шримад-Бхагаватам»: Господь, который предстал перед Васудевой и Деваки, не был рожден как обыкновенный ребенок: Он появился перед ними в Своей изначальной форме, и только затем принял облик младенца.

Все, что совершается по указанию Кришны, духовно по природе и не имеет материальных последствий, которые могут быть хорошими или плохими. Представления о хорошем и плохом, существующие в материальном мире, в большей или меньшей степени придуманы, ибо в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем хорошим, является таковым лишь в нашем воображении. По-настоящему благотворна только деятельность в сознании Кришны, проникнутая духом преданности и служения. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то должны действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Эти указания можно получить из авторитетных священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита», или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания - это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания ведут к одной цели. Между ними нет и не может быть никаких противоречий. Действуя в соответствии с их указаниями, мы избавимся от последствий, которыми сопровождается благочестивая или неблагочестивая деятельность в материальном мире. Отношение преданного к своей деятельности - это отношение человека самоотреченного, и такой образ действий называют санньясой. Как сказано в первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты», тот, кто действует из чувства долга, выполняя указания Верховного Господа, и не стремится насладиться плодами своего труда (анашритах Карма-пхалам), по-настоящему отрекся от мира. Санньяси и Йоги - это не те, кто просто рядится в соответствующие одежды; истинным санньяси и йогом является любой, кто всегда действует, исполняя указания Верховного Господа.

ТЕКСТЫ 4 - 5

буддхир джнанам асаммохах
кшама сатйам Дамах шамах
сукхам духкхам бхаво 'бхаво
бхайам чабхайам эва ча

Ахимса самата туштис
тапо данам йашо 'йашах
бхаванти Бхава бхутанам
матта эва притхаг-видхах


буддхих - разум; джнанам - знание; асаммохах - свобода от сомнений; кшама - снисходительность; сатйам - правдивость; дамах - владение чувствами; шамах - способность обуздывать ум; сукхам - счастье; духкхам - горе; бхавах - рождение; абхавах - смерть; бхайам - страх; ча - также; абхайам - бесстрашие; эва - также; ча - и; ахимса - непричинение вреда; самата - уравновешенность; туштих - удовлетворенность; тапах - аскетичность; данам - щедрость; йашах - слава; айашах - бесславие; бхаванти - исходят; бхавах - качества; бхутанам - живых существ; маттах - от Меня; эва - безусловно; притхак-видхах - различные.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие - все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

КОММЕНТAРИЙ: Все многообразие качеств живых существ, перечисленных здесь, хороших и плохих, создано Кришной.

Разумом называют способность понимать истинную природу вещей, а знанием - понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием - значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Aсаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Сатйам, правдивость, - это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек - вор», - говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью - значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.

Владение чувствами подразумевает, что мы не пользуемся ими без нужды, ради собственного удовольствия. Никому не возбраняется удовлетворять основные потребности своих чувств, но любые излишества и ненужные удовольствия препятствуют духовному развитию человека. Поэтому чувствами не нужно пользоваться без необходимости. Точно так же не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют Шама. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Делая это, мы попросту расточаем энергию ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно, руководствуясь указаниями авторитетов. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто хорошо знает писания, со святыми людьми и с духовными учителями. Сукхам: источником счастья для нас всегда должно быть то, что помогает нам обрести духовное знание и сознание Кришны. A все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все то, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, - отвергать.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх - это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.

Aхимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Aхимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

Самата, уравновешенность, - это свобода от привязанности и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, нужно принимать, а все неблагоприятное - отвергнуть. Такое отношение к миру называется уравновешенностью. Человеку, обладающем

«Бхагавад-гита». 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» (в переводе с санскрита «Божественная песнь» или «Песнь Господня») – блестящий памятник ведической литературы, часть величайшего эпоса «Махабхарата», состоящий из 700 стихов.

«Бхагавад-гита» – это квинтэссенция всей древней ведической философии, которая может служить лучшим практическим руководством как в духовной, так и в материальной жизни человека.

Текст «Бхагавад-гиты» представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной (герой «Махабхараты»), которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом сражения между двумя воюющими кланами пандавов и кауравов. В этом аллегорическом диалоге Кришна раскрывает Арджуне, вопрошающему его об абсолютной истине, фундаментальные законы жизни, ведущие к истинному счастью, и показывает ему свою Вселенскую форму.

Автор этих строк приобрёл «Бхагавад-гиту» почти «сто лет назад» и благополучно поставил на полку, где она бы и простояла целый век, если бы однажды жена не взяла её с собой на дачу. Там из-за того, что просто больше нечего было читать, жена «проглотила» «Бхагават-гиту» за несколько часов. Меня заинтересовало изменение её лексики, наполненное красивыми ведическими выражениями, и интонации в голосе, когда она, прочитав книгу, позвонила и попросила приобрести всё, что только можно из ведических трактатов. Сначала я отнёсся к этому с некоторым скептицизмом, ведь это два десятка томов только одной «Шримад Бхагаватам» пураны. Но потом, приехав на дачу и увидев свою жену словно парящей по воздуху, заинтересовался, что это за произведение, которое так воздействует на людей, что за чудесная книга, способная «поднять» душу и тело на небеса? Я прочитал «Бхагавад-гиту как она есть» в переводе Шрилы Прабхупады, а затем узнал о существовании еще двух десятков переводов других авторов и комментаторов Гиты. До своего знакомства с «Бхагавад-гитой» я не понимал людей, которые перечитывают книги по несколько раз. Но с тех пор, как я впервые прочитал её, я и сам постоянно перечитываю особенно понравившийся мне стихотворный перевод Семенцова. Перечитывая книгу снова и снова, у меня каждый раз возникает такое ощущение, как будто я читаю её впервые, всякий раз я открываю для себя всё новые и новые грани этого изумительного произведения. Особенность «Бхагавад-гиты», как, впрочем, и других ведических трактатов и священных писаний, в том, что их изучение даёт читателю не просто информацию, полезные знания, но как бы трансформирует его сознание, даруя человеку внутреннюю силу для позитивных изменений своего характера и жизни.

«Бхагавад-гита» была впервые переведена на русский язык А. Петровым ещё в 1788 году и издана в Москве в университетской типографии Н. Новикова. Этот старинный перевод на дореформенном русском языке, наполненный красивыми оборотами, словами и выражениями, сегодня, конечно, уже вышедшими из употребления, тем не менее может дать фору многим современным переводам «Бхагават-гиты».

В предисловии к переводу, или «Кратком знакомстве с Бхагавад-гитой», теолог и веданист С. М. Неаполитанский пишет: «Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Её исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Здесь, прежде всего, следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности. В Гите, как в фокусе, сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Знающий Гиту, говорил величайший философ Шанкара, знает сущность Упанишад и Вед. Ананда К. Кумарсвами назвал Гиту «обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому, – говоpит он, – она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии».

«Бхагавад-гита» – это не то произведение, смысл которого можно передать сжато на нескольких страничках, даже в рамках отдельной книги невозможно ознакомиться со всей глубиной её возвышенной философии.

Учёные и мудрецы на протяжении многих веков и даже тысячелетий посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Авторитетными исследователями оставлены для нас многочисленные комментарии и целые труды, в которых предприняты попытки разъяснить человечеству глубинную суть «Бхагавад-гиты». Как и многие другие великие философско-религиозные произведения, «Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя свое внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить свое внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.

«Бхагавад-гита» состоит из 18 глав, в каждой главе Кришна рассказывает Арджуне про один аспект своего учения.

В первой главе Арджуна пребывает в состоянии уныния и скорби накануне своего сражения с врагами дхармы, потому что чувствует любовь ко всем людям и в то же время скорбь по их гибели в битве. Раздираемый противоречивыми чувствами, Арджуна хочет найти духовного Учителя.

Во второй главе в ответ на мольбу Арджуны о духовном руководстве Кришна раскрывает ему учение о трансцендентальной природе души. Арджуна узнаёт о качествах вечной души и посвящается Кришной в йоговское искусство правильного действия, ведущего к бесконечной мудрости.

В третьей главе Арджуна узнаёт о том, как правильные действия человека в обыденной жизни могут помочь ему в освобождении от оков материального мира. Кришна раскрывает ему путь бескорыстной деятельности без привязанности к её плодам, посвященной служению Абсолютной Истине.

В четвёртой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны науки Богопознания и открывает перед ним трансцендентальное знание, благодаря которому человек может обрести единство с Божеством. Арджуна посвящается в йогу духовного знания и узнаёт ещё об одном пути к Богу.

В пятой главе Арджуна узнаёт о пути Божественной гармонии и о том, что лучше: служение в миру или поиск мудрости в уединении. Кришна раскрывает своему ученику секрет, как с помощью отрешённости и отречения от плодов деятельности действовать в мире, но быть незатронутым этим миром.

В шестой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны контро-ля ума и секреты самообуздания. Арджуна узнаёт, от чего зависит настоящая йога, и постигает, как с помощью йоговской медитации, погружения души в дух, пронизывающий всю Вселенную, можно преобразовать свое я (эго) в божественное Я (душу).

В седьмой главе Кришна передаёт Арджуне знание об Абсолюте, об относительном и абсолютном восприятии, о самосознании и самореализации, посвящает своего ученика в йогу распознавания и различения мудрости. Арджуна узнаёт о дуальной природе духа, о том, как Творец поддерживает проявленное творение.

В восьмой главе Арджуна узнаёт о проявлениях Духа в макрокосме и микрокосме, о методах достижения единства с Высочайшим. Кришна указывает Арджуне путь к Абсолютному Духу, рассказывает о циклах космического творения и способах освобождения от необходимости перевоплощения.

В девятой главе Кришна посвящает Арджуну в самое сокровенное знание высшей царственной, или раджа-йоги, в методы прямого Боговосприятия, раскрывает способ правильного богопочитания. Арджуна узнаёт, как Господь пронизывает все творение, оставаясь все же трансцендентным.

В десятой главе рассказывается о величии и великолепии многочисленных проявлений Абсолюта, совершенного Верховного Господа, остающегося при этом непроявленным, незатрагиваемым и свободным от своих творений.

В одиннадцатой главе Кришна являет свою бесконечную Божественную форму, видение которой раскрывается перед его учеником. Арджуна созерцает космический образ всей Вселенной и видит взаимодействие в нём множества сил и энергий, материй и явлений, событий и происшествий, причин и следствий, идей и замыслов.

В двенадцатой главе перед Арджуной раскрывается ещё один путь обретения единства с Творцом, который считается одним из самых наивысших методов богопознания. Кришна посвящает Арджуну в йогу благоговейной любви и чистого преданного служения Абсолютной Истине.

В тринадцатой главе Арджуна постигает целый ряд глубоких метафизических концепций, таких как Дух и материя, Творец и творение, Пуруша (сознание) и Пракрити (материальная первопричина), истинная природа материи и Духа, тела и души.

В четырнадцатой главе Кришна раскрывает своему ученику секреты трёх гун, сил, или качеств, материальной природы. Арджуна узнаёт о том, как гуны материальной природы воздействуют на человека и разные аспекты его деятельности и о том, как можно от них освободиться и стать дживанмуктой (освободившимся).

В пятнадцатой главе Кришна раскрывает перед Арджуной конечную цель существования, заключающуюся в постижении и обретении единства с Высшим Духом, Верховной Божественной Личностью, с Высочайшим существом.

В шестнадцатой главе Арджуна узнаёт о двух противоположных природах, о божественных и демонических натурах и о качествах личностей, в которых они проявлены, о необходимости культивировать в себе божественное и отказе от демонического.

В семнадцатой главе Кришна рассказывает о трёх видах веры и религии, а также об обрядах богопочитания, связанных с ними. Арджуна узнаёт о поступках, совершаемых под воздействием благости, страсти и невежества.

В кульминационной восемнадцатой главе Кришна посвящает своего ученика в мокша-йогу, или йогу высочайшего духовного освобождения. Арджуна узнаёт о способах выхода за пределы гун материальной природы и возможности возвращения в вечное духовное царство Бога.

На сегодняшний день существует целый ряд переводов «Бхагавад-гиты» с санскрита. Одни из самых известных переводов на английский язык выполнили такие исследователи и комментаторы Вед, как:

• Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

• Шри Парамаханса Йогананда.

• Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж (с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) и другие.

Их переводы с подробными комментариями впоследствии были переведены с английского на другие, в том числе на русский, языки. Сегодня любой желающий может с ними познакомиться. Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:

• А. Каменская и И. Манциарли.

• Б. Смирнов.

• В. Антонов.

• С. Неаполитанский.

• А. Очаповский.

• Д. Бурба и многие другие.

Также существует любимый автором этих строк очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.

Все вышеуказанные переводы заслуживают особого внимания и глубокого изучения.

Кристаллы мудрости из «Бхагавад-Гиты» (фрагменты в переводе Семенцова)

Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

* * *

От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья,

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

* * *

Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь пред собой – йогу мысли;

кто к плодам устремляется – жалок.

* * *

Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога – это в деяньях искусность.

* * *

От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

* * *

Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

* * *

Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха —

вот молчальник, чье знание стойко.

* * *

Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

* * *

Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья —

того мнят пробуждённые мудрым.

* * *

Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

* * *

Чистота гуны саттва, бесстрашье,

пребывание в йоге знанья,

щедрость, жертва, умеренность, тапас,

прямота, повторение Веды,

* * *

неврежденье, правдивость, безгневность,

краткость речи, покой, отрешенность,

к тварям доброе сердце, нежадность,

кротость, несуетливость, стыдливость,

* * *

чистота, сила, твёрдость, терпенье,

дружелюбие, негорделивость —

кто рождён для божественной доли,

эти качества соединяет.

* * *

Лицемерье, заносчивость, наглость,

в сочетании с грубостью злоба,

заблужденье – все это бывает

у рождённого к доле асуров.

* * *

Участь первых – освобожденье,

у асуров же участь – узы;

не скорби, ибо ты родился

для божественной доли, сын Панду.

Фрагменты «Бхагавад-гиты» перевод С.М. Неаполитанского

 Арджуна сказал:

О Кешава, каковы признаки того, кто обрёл божественную мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

 Благословенный Господь сказал:

 Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворён в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Бхагавад-Гита

Послание «Бхагавад-Гиты» всему человечеству

Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита - это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы - это низменные побуждения/инстинкты человека; пандавы - высшие/благородные/духовные побуждения человека; поле Курукшетра - это человеческое тело; Арджуна - это дживатма, а Шри Кришна - это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость.

Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения религии и Гиты. Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел.

Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия.

Бхагавад-Гита - это венец и самая суть Махабхараты. Ее вторая глава (Санкхья-Йога), вместо обучения правилам физической войны, сообщает нам, как узнать совершенного человека. В многочисленных описаниях совершенного человека (т.е. человека, обладающего совершенным разумом) Гиты я не вижу даже намека на физическую войну. И внешние, и внутренние признаки совершенного человека совершенно несовместимы с тем, чтобы участвовать в каких-либо войнах, конфликтах и убийствах.

Кто такой Шри Кришна? Шри Кришна в Гите - это персонифицированное совершенство и высшее Знание, высший Разум; но изображение его воином-кшатрием - это просто литературный прием, и не более того. Это не означает, однако, что обожаемый преданными Шри Кришна никогда не жил. Но то, что лишь спустя много времени (после его ухода) его стали считать инкарнацией Бога, - это несомненно.

В Индуизме чудо божественной инкарнации обычно приписывается тому, кто сослужил некоторую экстраординарную службу на благо человечества. В действительности, любая человеческая жизнь есть воплощение/проявление Бога, но мы же не считаем каждого человека таким воплощением! Будущие поколения оплачивают дань особого уважения тому, кто был необычайно религиозен и свят в жизни. Я не вижу ничего плохого в этом; таким образом мы ничего не крадем у Бога и не насилуем Истину. Существует такая поговорка: "Адам - не Бог, но он - искра Божественности". И поэтому тот, кто наиболее чист и беспорочен, несомненно содержит в себе божественный Свет. Шри Кришна вполне соответствует этому понятию наиболее совершенного воплощения (т.е. пурна-аватара).

Эта вера в воплощение/инкарнацию - доказательство высоких духовных притязаний человека. Человек во что бы то ни стало хочет достичь божественного совершенства. Стремление достичь этого состояния похвально, ибо оно есть единственно стоящее стремление. И это есть самореализация, самоосознание. На самом деле, самореализация - главная тема Гиты, да и всех Священных Писаний. На мой взгляд, основная цель Гиты - показать самый превосходный, самый лучший способ достижения самореализации. Это (средство достижения самоосознания) можно найти, в более или менее ясно выраженном виде, практически в каждом индийском религиозном трактате, но самое лучшее наставление в этом вопросе представляет Гита.

То несравненное средство (для самореализации) - отказ/отречение от плодов действий (карма-пхала-тьяга). Это - тот центр, на основе которого сплетена вся Гита. Это отречение - центральное солнце, вокруг которого преданность/бхакти, знание/джняна, и все остальное вращается подобно планетам. Тело сравнивается с тюрьмой. Где есть тело, там должно быть и действие. Ни одно воплощенное существо не свободно от необходимости совершать какие-либо действия. И все же все религии объявляют, что достигнуть свободы возможно, если рассматривать тело, как храм Бога. Каждое действие греховно, даже самое тривиальное. И как в таком случае тело может быть храмом Божьим? Другими словами, как человек может быть свободным от кармы, то есть от воздействия греха? Гита отвечает на этот вопрос со всей решительностью: "Посредством бескорыстной деятельности; отказываясь от плодов действий; посвящая все действия Богу, - то есть, отдавая всего себя Ему; предавшись Богу душой и телом".

Но бесстрастие или отречение не приносят пользу тому, кто просто разглагольствует о них, не воплощая их в реальной жизни. Это не интеллектуальное развлечение. Это достижимо только постоянной практикой, абхьясой. Для отречения необходимо правильное знание. Образованные люди обладают такого рода знанием. Они могут по памяти декламировать Веды, но все же это еще не гарантия того, что они (т.е. ученые люди) действуют в духе отречения. Чтобы знание не стало предлогом для тщеславия и гордости, автор Гиты настаивает на преданности/бхакти, сопровождающей это (знание) и ставит бхакти на первое место.

Знание без преданности подобно холостому выстрелу, оно не принесет особой пользы на пути само-реализации. Поэтому, говорит Гита: "Будь предан Господу, и ты обретешь нужное знание". Эта преданность - не просто формальное почитание, это - борьба со смертью. Следовательно, Господь через Гиту предъявляет своим преданным достаточно высокие требования, и бхакта должен обладать всеми качествами настоящего джняни.

Таким образом, преданность, требуемая Гитой - это не малодушие и не сентиментальность. И это, конечно же, не слепая вера. Преданность Гиты не имеет ничего общего с внешними эмоциями, с проявлениями чувственного возбуждения или экзальтации. Преданный может использовать, если он хочет, четки, отметки на лбу, и прочие внешние знаки, но эти вещи - далеко еще не показатель его преданности.

Настоящий преданный - это тот, кто ни к кому не ревнует, кто полон сострадания и милости ко всем живым существам, кто свободен от эгоизма и самомнения, кто самоотвержен и бескорыстен, кто выносит без колебаний холод и жару, счастье и нищету, кто всегда прощает, кто всегда удовлетворен, чьи решения тверды, кто посвятил ум и душу Богу, кто не вызывает ни у кого страха, кто не боится других, кто свободен от излишней экзальтированности, от горя и опасения, кто чист, кто сведущ в деятельности, и все же не затрагивается (т.е. не пятнается) ей, кто отказывается от всех плодов своей деятельности, будь они хорошими или плохими, кто относится одинаково к другу и врагу, кто безразличен к уважению и оскорблениям, кто не зависит ни от похвалы, ни от критики, кто любит тишину и уединение, кто обладает дисциплинированным/обузданным умом. Такая преданность несовместима с существованием сильных привязанностей к кому-либо и чему-либо (помимо Бога и Гуру).

И таким образом мы видим, что быть настоящим преданным - это значит осознать самого Себя. Само-реализация не есть что-либо обособленное. За одну рупию можно купить яд или нектар, но за знание или преданность нельзя купить или спасение или рабство. Они - не средства обмена. Они суть именно то, что мы хотим. Другими словами, если средства и цель и не совсем идентичны, то они почти таковы. Крайнее средство - это избавление. Избавление/спасение Гиты - умиротворенность.

Но таковые и знание и преданность, чтобы быть истинными, должны выдержать проверку отречения от плодов действий. Простое знание того, что правильно/дхарма, а что неправильно/адхарма, не сделает человека достойным спасения. Спасаются только те люди, которые скинули с себя баласт привязанностей к материальному миру. На первый взгляд, отречение не под силу большинству людей. Они не видят, что отречение принесет им несомненную пользу, так как сейчас их разум замутнен вожделениями и страстями. Но надо твердо знать: тот, кто отрекается, выигрывает в тысячу раз больше, чем тот, кто вожделеет плодов.

Подлинно религиозный человек религиозен 24 часа в сутки, а не только во время встречи со своим священником. Настоящий преданный/бхакта предан Богу 24 часа в сутки; нельзя назвать преданным того человека, который предан Богу только во время молитвы в церкви, а остальное время предан жене, детям, карьере, и т.д. Нельзя одновременно любить Бога и маммону! Те действия, которые невозможно исполнять без привязанности, должны стать табу. Надо прекратить совершать те поступки, которые требуют кармической вовлеченности/санги. Тогда жизнь человека становится простой и скромной, - а простая и скромная жизнь ведет к миру и спокойствию.

Причиной всей лжи и всего насилия является страсть, вожделение/кама.

Небезынтересно заметить, что автор Гиты расширил смысл некоторых ходовых терминов/слов (напр., санньяса, йога, и т.д.). Санньяса в Гите означает деятельность, и одновременно с этим не-деяние. Поэтому надо также гибко подходить к трактовке некоторых терминов и понятий. Чем глубже вы ныряете в Гиту, тем более богатый смысл вам открывается.

Возможно, что во времена создания Гиты происходило принесение в жертву животных; но самая великая жертва, согласно Гите, - это жертва божественной Мудрости. В самой Гите нет и намека на жертвоприношение животных.

Гита - это не набор предписаний и воспрещений, директив и угроз. То, что законно для одних людей, может быть незаконным для других. То, что разрешено в определенное время и в определенном месте, может быть не разрешено в другое время и в другом месте. Единственное, что запрещает Гита - это страстное вожделение к плодам своего труда, корыстную заинтересованность. Единственное, что предписывает и обязывает Гита - это бесстрастие, то есть свободу от желаний.

Гита постоянно восхваляет Знание, - но не то знание, которое есть продукт умственных модификаций, а некое сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное. Гита не будет полезна тем, кто не имеет веры в высшего Господа, Парамешвару. Автор Гиты устами Шри Кришны говорит: "Не доверяй это сокровище (т.е. Гиту) тем, кто не предан подвижничеству, у кого нет веры, кто не стремится обрести это высшее Знание, и кто отвергает Меня, т.е. Бога. С другой стороны, те, кто откроют это Знание моим преданным, несомненно достигнут Меня, - они получат Освобождение".

Некоторые думают, что Гита призывает к войне. Эти люди считают, что единственное, что делал Кришна на протяжении всей Гиты - это подстрекал Арджуну к сражению со своими друзьями, учителями, братьями, и прочими родственниками. Но нельзя так превратно толковать Гиту, - на самом деле, Гита недвусмысленно требует полного отказа от насилия. Принцип ахимсы - один из главенствующих. Лично я, за всю свою долгую жизнь, научился тому, что врагов своих можно побеждать только любовью! Но к принятию тотальной ахимсы я пришел не сразу.

Я раньше, то есть до того, как я начал изучать религию, был уверен, что уважительно и с любовью нужно относиться только к человеческим существам; к животным же, - и уж тем более к хищникам, змеям, и т.д., - можно вообще не проявлять сострадания. Я ел мясо, - и я это не скрываю. Теперь же я убежден, что даже злых животных нельзя убивать тому, кто верит в принцип ахимсы. Человек, соблюдающий принцип ахимсы, также должен полностью отказаться и от мяса, так как мясо - это трупы убитых животных.

Теперь немного о том, как я познакомился с Гитой. Во время моего пребывания в Англии двое моих английских друзей заставили меня прочитать Гиту. Я не оговорился, сказав "заставили", так как у меня в то время не было особого желания читать ее. Но когда мои английские друзья попросили меня почитать Гиту вместе с ними, мне стало стыдно из-за моего невежества. Меня очень сильно задел тот факт, что я не имею практически ни малейшего представления о священных Писаниях моей Родины-Индии!

Кажется мне, что в основе этого чувства была некая (национальная) гордость. Мое знание санскрита в то время не позволяло мне безошибочно понимать все шлоки Гиты; мои английские друзья санскрита не знали вовсе. Поэтому они положили передо мной прекрасный перевод Гиты (на английский) Эдвина Арнольда. Я проглотил все содержание Гиты от корки до корки, и был буквально очарован ею. А последние девятнадцать стихов второй главы с тех пор крепко засели в моем сердце. В них, как я считаю, содержится все Знание. Эти Истины - вечные, нетленные Истины. В них содержатся и интуитивные прозрения, и глубокомысленные рассуждения. С тех пор я прочел множество переводов и комментариев Гиты, но то первое впечатление осталось внутри меня навеки. Я понял одну важную вещь в отношении Гиты: если я вижу в ней какие-либо противоречия или несоответсвия, то причиной этому является ограниченность моего интеллекта; если я буду продолжать углублять свое Знание Гиты, то вскоре все противоречия счастливо разрешаются!

Внимательнейшее изучение и опыт являются необходимыми условиями для правильного постижения Писаний/Шастр. А также для адекватного понимания Писаний требуется неукоснительное соблюдение духовных обетов, то есть ямы и ниямы (так называемый маха-врата). Недисциплинированная садхана может привести к плачевным результатам. В этом смысле запрет на изучение Шастр для шудр вполне оправдан, ибо насколько извращенно будет звучать в устах грешного, распущенного и невежественного человека утверждение: "Я есть Брахман"! Неподготовленный человек не сможет решить даже алгебраическую задачу, - что уж тогда говорить о понимании смысла Шастр...

Итак, высшая Истина/Дхарма есть ахимса. Но она не совсем самоочевидна, она не лежит на поверхности, - для того, чтобы осознать ее, необходимо тщательное и тонкое постижение смысла Священных Писаний. И брахмачарья (воздержание), и астея (не-воровство), и апариграха (свобода от частной собственности, нестяжание) - лучшие средства для обретения ахимсы. Ахимса - это душа Истины. Человек без ахимсы - просто животное. Необходимо ежедневно взращивать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам: так говорили и Патанджали, и Вьяса, и Христос, и Будда. Как только это понято, - в дальнейшем не будет трудностей в пониманиии Шастр. Трактовать Писания нужно не буквально, но духовно.

что это, чему учат учения, краткое содержание

Сегодня мы поговорим о древнем индийском философском памятнике, который оказал сильнейшее влияние на жизнь и ценности индийцев. Мы расскажем, когда появилось писание «Бхагавад-гита», что оно собой представляет, и как может поменять мировоззрение.

Что это

«Бхагавад-гита» — это священное индуистское писание, которое представляет собой памятник религиозно-философской мысли, изложенной на древнем индийском языке (санскрите). Текст в книге представляет собой диалог между Кришной и Арджуной, который предваряет сражение. Два персонажа являются союзниками и выступают на одной стороне, однако Арджуна сомневается в целесообразности битвы, так как во время неё погибнет много людей. Кришна побуждает Арджуну принять бой, так как это долг воина, а также рассказывает о различных философских системах веданты и практики йоги. В процессе рассказа Кришна показывает свою божественную сущность, после чего Арджуна, уверовав в силу Кришны, вступает в бой.

Важно! «Бхагавад-гита» является основой индуистской философии.

«Бхагавад-гита» является священным текстом, который оказывает влияние на жизнь и культуру индусов и по сей день.

Происхождение священных текстов

Далее поговорим о том, когда появились священные письмена, и происходили ли описываемые события в действительности. Также расскажем о том, когда был произведён первый перевод на другой язык, и как это повлияло на распространение учений.

Появление «Бхагавад-гиты»

Как и в случае со многими другими литературными памятниками, дата создания «Гиты» не была установлена. Учёные не могут определить даже век, в котором было создано учение. Приблизительную дату создания учения рассчитали на основе исторических событий. Битва на Курукшетре, которая описывается в учении, произошла примерно в конце 4 тысячелетия до н.э., соответственно, письмена не могли появиться раньше этого события.

Важно! Каждый учёный выдвигает свой вариант времени появления «Гиты», поэтому указать точное время создания невозможно.

Первые переводы

Первый перевод был осуществлён в XVII веке. Священные письмена распространялись за пределы Индии, поэтому возникла потребность в переводе. Первый язык, на который была переведена «Гита», — персидский или фарси. Данный язык является единственным государственным языком в Иране на текущий момент. После перевода письмена распространились по арабским странам, где получили высокую популярность.

На английский язык «Бхагавад-гита» была впервые переведена в 1785 году. Издание получило официальное название «Бхагавад-гита как она есть». С этого момента распространение учений стало молниеносным, так как многие писатели принялись переводить его на родные языки. В Российской империи учения на русском языке появились через 3 года после издания английской версии. Интересным является тот факт, что первой литературой, которая была переведена с санскрита на немецкий язык, является именно «Гита». Переводом занимался писатель Фридрих Шлегель. Итогом стало издание в 1808 году немецкой версии.

Основные концепции

В книге обсуждаются 5 основных истин или концепций, о которых поговорим далее.

Концепция, которая означает «повелитель». Она сопоставима со словом Бог, если её отождествлять с религиями, в которых есть только один Всевышний, а не несколько богов. При этом ишвара не всегда обозначает божество. Ишвара может употребляться как синоним слова «господин», то есть, главный человек, а не всесильный Бог. Истина, обозначающая человеческую душу или вечно живое духовное существо, главная цель которого описывается по-разному в отдельных источниках. В одних говорится о том, что главной целью является освобождение от материальных оков. В других — о получении чистой любви к Всевышнему. Понятие обозначает материю, которая являлась первопричиной всего в мире. Практити является тем началом, из которого возникла Вселенная. Когда баланс элементов пракрити нарушается, тогда и возникает развитие. Карма — это деяние, которое подразумевает возникновение последствий, как положительных, так и отрицательных. Карма делает человека ответственным за все действия на протяжении жизни. Карма распространяется на все жизни человека, которые были в прошлом, и будут в будущем. При этом карму нельзя отождествлять с судьбой, это лишь последствия действий или бездействий отдельного человека. Кала — это время, персонификацией цикличности которого выступает соответствующее одноимённое божество. Также Кала может означать что-то тёмное, или являться одним из имён Шивы.

Знаете ли вы? Некоторые исторические личности неправильно толковали идеи, изложенные в писании. Генрих Гиммлер, рейхсфюрер СС, на основе философии книги обосновал Холокост. Он считал «Бхагавад-гиту» своеобразным руководством по террору.

Главы и их учения

«Бхагавад-гита» разделена на 17 глав, каждая из них имеет краткое содержание, которое мы изложим ниже.

  • Встреча с армией своей и противника.
Глава повествует о том, как Арджуна, взглянув на друзей и родных, которые состоят в составе двух армий, по разные стороны поля, почувствовал печаль и ответственность за их жизни. Они готовы были умереть, отстаивая идеалы главнокомандующих. Решимость начинает покидать Арджуну.
  • Краткий пересказ Гиты.
Арджуна обращается к Кришне за советом, тем самым принимая его как учителя, после чего последний повествует о разнице между смертным телом и бессметной душой. Кришна описывает процесс переноса душ, а также рассказывает о природе бескорыстного служения Всевышнему.
  • Йога действий и последствий.
Повествуется о том, что каждый человек в этом мире должен заниматься своим занятием, выполнять определённые действия, которые привязывают человека к этому миру, либо освобождают его. Говорится о том, что человек, служащий божеству, будет освобождён от действия кармы, а также обретёт знания о Боге. Говорится о том, что знания о душе и Боге очищают и освобождают человека, но эти знания можно получить лишь путём бескорыстного служения Всевышнему. Кришна рассказывает о целях, которые он преследует, посещая материальный мир.
  • Действие и бездействие.
Повествуется о том, что действительно мудрый человек должен отказываться от плодов своих действий, проявлять отрешённость от мира, и лишь так он насладиться подлинным блаженством. Рассказывается о медитации. Кришна описывает правильные позы, а также даёт подробную инструкцию о том, как достичь самадхи (целостности) в процессе медитации.
  • Познание и понимание.
Повествуется о том, что Кришна является высшей силой, которая поддерживает всё духовное и материальное. Кришна показывает правильный путь, говоря о том, что знать — означает понимать, как он управляет мирозданием, и с помощью чего.
  • Посещение обители Кришны.
Кришна рассказывает о том, что смертный, думая о божестве всю жизнь, особенно перед самой смертью, получает шанс посетить его обитель, которая находится вне времени и пространства.
  • Абсолютная истина.
Божество говорит о том, что каждый человек имеет связь с ним, однако возродить подлинную любовь можно лишь в том случае, если человек уверует в силы Всевышнего, после чего сможет вернуться в духовное царство. Вся сила, которую демонстрируется Бог, является лишь небольшой частью проявления его энергии. Всевышний является тем, кому поклоняется всё живое.
  • Истинная форма.
Кришна позволяет Арджуне взглянуть на его истинное величие. Он предстаёт перед ним в полной форме вселенских масштабов, после чего Арджуна признаёт его божественность. Далее он говорит о том, что его человеческий образ может увидеть лишь тот, кто преданно служит ему. Говорится о том, что служение является единственным способом развить любовь к Кришне, что является первостепенной целью. Те, кто выбирает этот путь, развивают в себе божественные качества.
  • Понимание разницы.
Лишь тот, кто видит разницу между телом, душой и Параматмой (высшей духовной сущностью), сможет освободиться от всего материального.
  • Гуны и их влияние.
Речь идёт о том, что все души находятся под властью гун, которые воздействуют своеобразным образом. Кришна рассказывает о том, как избавиться от воздействия гун, а также повествует о человеке, который достиг идеального уровня. Всевышний рассказывает о дереве, которое представляет собой материальную жизнь. Кришна говорит о том, что это дерево следует срубить, чтобы достичь вечной обители последнего.
  • Божества и демоны.
Говорится о том, что человек, который следует своим прихотям, порождает в себе демоническое начало. Из-за этого в следующей жизни он будет низшим существом, которое сильнее привязано ко всему материальному. А тот человек, который служит Богу, достигнет совершенства. Кришна говорит о том, что существует три веры, которые соответствуют трём гунам. Если действия совершаются под влиянием страсти или невежества, тогда человек получит лишь временное удовлетворение, а если действия совершаются под влиянием благости, тогда происходит очищение сердца и возникает чистая вера в Господа.
  • Отрешённость и отречение.
Бог объясняет смертному, что собой представляют эти два понятия. В заключении говорит о том, что высший путь — это вручение себя Всевышнему. Именно этот путь позволяет избавиться от грехов и попасть в царство Бога.

Знаете ли вы? Хоть в писании и говорится о том, что единственным Богом является Кришна, однако в индуизме присутствует 8 млн. 400 тыс. богов и богинь.

Теперь вы знает, что собой представляет «Бхагавад-гита», на чём основаны учения, а также знакомы со всеми разделами древнего писания и имели возможность прочесть краткое описание каждой из них. Стоит сказать о том, что данным учением прониклись такие известные личности как Гёте, Толстой и Гегель. Они восхищались идеями, изложенными в «Гите».

Смотрите также