Садхана что это такое
Садхана — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Са́дхана (Sādhanā IAST, साधना IAST) — санскритский термин, которым в индуизме и буддизме называют духовную практику[1] и который также можно перевести как «средство для достижения чего-то».[2] Садхана включает в себя ряд духовных дисциплин различных индуистских и буддийских традиций. Садхане следуют ради достижения разных духовных и ритуальных целей, ради духовного очищения и прогресса в духовной жизни.[3] Целями садханы могут быть достижение духовного просветления, чистая любовь к Богу, освобождение из цикла сансары, обретение благословения какого-либо божества или формы Бога. Практика садханы, как правило, заключается в регулярной, ежедневной медитации, повторении мантр (часто с использованием джапа-малы), совершении пуджи божеству, проведении яджн. В некоторых традициях, частью садханы может быть самоистязание или совершение определённых практик в местах кремации умерших. Традиционно в индуизме и буддизме садхана практикуется под руководством гуру. В некоторых традициях получение от гуру духовного посвящения является одной из стадий в практике садханы. [4] С другой стороны, часто садхану практикуют без особого руководства, индивидуально и без участия в каких-либо религиозных группах.[5]
Человека, посвятившего себя практике садханы, называют термином садхака (мужчину) или садхика (женщину). Этот термин близок по значению с такими словами как «йог» или «йогин».
Похожее значение термин «садхана» также имеет в сикхизме.
- ↑ Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. pp. 92, 156, 160, 167. ISBN 0-521-43878-0.
- ↑ Apte V. S. (исп.)русск. A Practical Sanskrit Dictionary. p. 979.
- ↑ Bhattacharyya, N. N. History of the Tantric Religion. Second Revised Edition. (Manohar: New Delhi, 1999) p. 174. ISBN 81-7304-025-7
- ↑ Bhattacharyya, op. cit., p. 317.
- ↑ Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. p. 92. ISBN 0-521-43878-0.
Садхана — духовная практика, ведущая к Реализации
Для достижения любой цели необходимо прикладывать усилия. В соответствии с законом кармы, чтобы получить последствия — надо создать причину. И чтобы достичь успеха в йоге, следует неустанно практиковать. В «Йога-сутрах» Патанджали рассматривает такой термин, как «Садхана». Описанию Садханы посвящена вся вторая глава — «Садхана-пада».
Дословный перевод слова Садхана означает ‘средство для достижения чего-то’. Традиционно под Садханой следует понимать духовную практику. Это может быть и медитация, и хатха-йога, и начитка мантр, и карма-йога... Всё, что содержит в себе либо элемент аскетизма, либо элемент служения живым существам, является духовной практикой. Причём важно понимать, что оба этих аспекта важны и являются двумя важными условиями для успешного продвижения по пути духовного развития. В самой первой сутре второй главы кратко описываются главные элементы Садханы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Йога действия, ведущая к единению с душой, — это огненное устремление, духовное чтение и преданное служение Ишваре». Тапас, свадхьяя и ишвара пранидхана — вот три главных аспекта на пути Садханы.
Другую грань этой сутры раскрывает перевод Кришнамачарьи: «Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков». В данной версии перевода речь идёт о том, что аскетизм в разумных пределах очищает наше тело и ум и открывает путь к Вичаре — самоисследованию. Также Кришнамачарья упоминает о том, что не следует привязываться к плодам действий, посвящая их Ишваре — высшему сознанию, или в другой трактовке — на благо всех живых существ — так как Ишвара проявлен во всём.
Вторая сутра данной главы описывает плоды практики. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Цель этих трёх — вызвать душевное видение и устранить препятствия». Другую версию перевода предлагает Свенссон: «Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения Самадхи и устранения причин страданий (клеши)». О том, что это за препятствия на пути Садханы описано в сутре третьей этой же главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Которые являются трудностями, создающими помехи — авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности». В версии Загумёнова сутра звучит так: «Клеши — это неведение, эго, страсть, ненависть и страх смерти».
В последующих сутрах этой главы Патанджали подробно описывает эти пять клеш, рассказывает, как они влияют на ум. О том, как их устранить, описано в сутре десятой этой же главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем». Немного иной смысл сутры раскрывает перевод Кришнамачарьи: «Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным». Также интересный перевод предлагает Загумёнов: «Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава)». О том, чем является это противодействие, Патанджали пишет в сутре 11 этой главы. В версии перевода Загумёнова сутра звучит так: «Дхьяна устраняет эти видоизменения». В следующей сутре Патанджали поясняет, почему важно устранить эти клеши. В версии перевода Свенссона сутра звучит так: «Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях». Очень важное пояснение — пять клеш формируются не просто так, они сформированы благодаря наличию самскар — кармических отпечатков, обусловленных прошлыми действиями. И именно в процессе Дхьяны, медитации, происходит устранение самскар, которые, в свою очередь, и формируют клеши. Важно понимать, что самскары не устраняются одной лишь Дхьяной — она лишь запускает процесс их уничтожения. Однако, если причина для переживания страдания создана, то страдание будет пережито. Но процесс Садханы позволяет, во-первых, ускорить процесс отработки кармы, а во-вторых, карма в этом случае будет проявляться наиболее мягким способом.
Таким образом, уничтожая накопленную карму, Садхана уничтожает и клеши. О важности разрушения оков кармы в процессе Садханы сказано в сутре 13 этой главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Пока эти корни (санскары) существуют, их результатом будет рождение, жизнь и переживания, вызывающие удовольствие или боль». Речь о том, что накопленная нами карма приводит к невежеству, потому что именно через призму своих кармических отпечатков — самскар, мы видим объективную реальность, которая в процессе этого искажается. Пока не уничтожена вся накопленная карма, омрачения будут сохраняться и влиять на наше мировоззрение и поведение. Далее во второй главе описывается, как действует карма и как от неё можно освободиться, разрушив Авидью — невежество. В сутре 28 Патанджали указывает на то, что регулярная практика йоги приводит к очищению и Освобождению. А в следующей 29 сутре этой главы Патанджали излагает последовательность практик йоги, так называемую «восьмиступенчатую систему» — Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Перевод этой сутры версии Кришнамачарьи довольно подробно раскрывает суть всех ступеней: «Существует восемь компонентов йоги. Это Яма — наше отношение к окружению. Нияма — наше отношение к себе. Асана — упражнения с телом. Пранаяма — упражнения с дыханием. Пратьяхара — ограничение наших ощущений. Дхарана — способность направлять наш разум. Дхьяна — способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять. Самадхи — полная интеграция с объектом, который мы намерены понять».
Далее в этой главе Патанджали подробно описывает все восемь ступеней йоги, а также сиддхи (мистические способности), обретаемые в процессе безукоризненной практики этих ступеней. Яма и Нияма являются опорой на пути йоги, так как позволяют не создавать новой негативной кармы, которая является главным препятствием на пути духовного развития. Также Патанджали указывает на то, что овладение каждым из качеств Ямы и Ниямы гармонизирует сознание человека и мир вокруг него. Так, к примеру, совершенство в ахимсе — ненасилии прекращает и процессы проявления насилия в отношении человека, а совершенство в Сатье — благожелательной правдивости позволяет человеку силой слова менять реальность. И все сиддхи, обретаемые посредством совершенствования в Яме и Нияме, также обусловлены кармой. Если человек не причиняет вреда никому — значит, и ему вред причинён быть не может, а если его слова никогда не противоречат реальности, то реальность всегда будет синхронизирована с его словами, поэтому всё, что он скажет — сбывается. Гармонизация взаимоотношений с окружающим миром — это плоды лишь первых двух этапов Садханы: Ямы и Ниямы. Под Асаной Патанджали понимал не физические упражнения, а лишь «устойчивое положение тела», которое нужно для дальнейших медитативных практик. Пранаяма описана Патанджали как «управление праной», энергией в теле. Прана и ум неразрывно связаны. Если прана гармонично движется по телу — это кардинальным образом влияет на ум. И только после обретения контроля над праной, Патанджали рекомендует приступать к практикам работы с умом. Пратьяхара — формирование индифферентного отношения к внешним раздражителям. Дхарана — концентрация на объекте медитации. Дхьяна — полное слияние ума с объектом медитации. Самадхи — состояние, которое сложно поддаётся словесной интерпретации и постигается лишь на личном опыте.
Таким образом, Садхана — это духовная практика, ведущая к Освобождению. В «Йога-сутрах» Патанджали подробно описано пошаговое продвижение по этому пути, а также плоды практики на каждом её этапе.
Утренняя Садхана, Садхана Эпохи Водолея
“Что такое Садхана? Это практика самодисциплины, которая позволяет человеку проявлять Бесконечность внутри себя. Вы делаете ее, чтобы через принятие обязательства победить свою лень, свое эго, свою глупость. Это не то, что делается в угоду кому-то или с целью получить что-то. Садхана это личный процесс, в котором проявляется все лучшее, что есть в вас”.
Йоги Бхаджан
Садхана означает ежедневную духовную практику. Это – основа силы нашего духа. Садхана – наш личный, индивидуальный духовный учитель. Это главный инструмент, который мы используем, чтобы работать над собой и достичь своих целей в жизни. Садхану можно делать в одиночку или в группе практикующих кундалини йогу. Перед тем, как вступить в новый день, сделайте себе одолжение и настройте себя, соедините свое сознание со своим Высшим Я. Чтобы работать на всех уровнях вашего существа, включите в ежедневную практику упражнения, медитацию и мантры.
Во время так называемых «часов утренней амброзии» (два с половиной часа до восхода Солнца), когда Солнце находится под углом 600 к Земле, энергия, которую мы вкладываем в Садхану, принесет максимальный эффект. В это время на Земле преобладают самые совершенные вибрации для медитации, гипофиз наиболее активен.Окружающий мир еще погружен в тишину. Вам будет легче медитировать и сосредотачиваться, пока не начался новый день со своим шумом и суетой. Если вы вообще не можете вставать так рано утром, чтобы сделать Садхану, то сделайте ее в другое время! Выполнение Садханы в любое время дня и ночи принесет вам пользу.
Делайте Садхану регулярно и контролируйте свою жизнь! Встречайтесь со своим Высшим Я каждое утро, и решения, принимаемые вами, да и вся ваша жизнь станет лучше. От вас будет исходить свет и сияние. Каждая ваша Садхана – маленькая победа над собой. Ощущая эти радости побед, все вызовы, которая бросает вам судьба, будут вам нипочем.
Итак, начните свой день не торопясь. Сделайте в постели несколько потягиваний и пранаям. После этого примите холодный душ (Ишнаан), который подготовит тело к практике. Делайте Садхану в удобной одежде из натуральных тканей, желательно белого цвета. Покройте голову белой шапочкой или банданой. Найдите в своей квартире постоянное, удобное место для практики кундалини йоги, и поместите туда изображения Гуру, цветы, свечи, благовонья и все, что посчитаете нужным. Также приготовьте плед для релаксации и овечью шкуру для того, чтобы сидеть на ней во время занятий.
Обычно Садхана состоит из настройки, выбранного вами комплекса упражнений Кундалини йоги, глубокой релаксации и специальной медитации для Садханы Эпохи Водолея.
Утренняя Садхана расписание (пример):
3:00 – 3:15 – подъем и подготовка к Садхане;
3:45 – 4:10 – чтение Джап Джи;
4:10 – 4:15 – настройка с тремя повторениями Ади Мантры: «Онг Намо Гуру Дэв Намо»;
4:15 – 5:00 – крийя Кундалини йоги в течение 25 – 45 минут с разминкой или без;
5:00 – 5:15 – глубокая релаксация;
5:15 – 6:17 – мантры Садханы Эпохи Водолея в течение 62 минут;
6:17 – 6:30 – дополнительно: чтение Сири Гуру Грантх Сахиб.
Йоги Бхаджан дал Садхану Эры Водолея 21 июня 1992 года, чтобы помочь нам перейти в Эпоху Водолея. Эта Садхана помогает нам приспособиться к новым вибрациям Земли и энергиям, которые нас окружают. Садхана Эпохи Водолея готовит наши гуны, чакры и наш разум к происходящим изменениям. Нам нужна интуиция, выносливость, как физическая, так и психическая, самосознание, и новый калибр духовного опыта, которые смогут укрепить личность в условиях глобальных изменений, неустанной конкуренции, информационной перегрузки и все больших экологических проблем.
Также Йоги Бхаджан отметил, если он до ухода из своего физического тела не даст нам другую Садхану, то мы должны пользоваться этой постоянно.
Почему мы встаем на утреннюю Садхану? Потому что нам нужно прожить весь предстоящий день, а мы не можем это сделать без энергии. Люди уважают нас за три вещи: мудрость, обязательство и последовательность.
Мудрость в определенном смысле – интуиция, которая позволяет нам давать правильные ответы на поставленные вопросы. На каждый вопрос у нас уже есть ответ.
Целеустремленность это наша способность выполнять принятые на себя обязательства. Тогда люди смогут нам доверять.
Последовательность – это устойчивость во времени, жизнь в согласии со временем.
Все это дает нам ежедневная практика Садханы.
Садхана Эпохи Водолея
Садхана Эпохи Водолея практикуется Кундалини йогами по всему миру. Выполнение Садханы в группе развивает групповое сознание. Групповая практика усиливает и преумножает воздействие медитаций и мантр на человека.
Садхана дает нам возможность знать, чувствовать и ощущать. Групповая Садхана, по мнению Йоги Бхаджана, это «все за одного, один за всех».
Наше тело является храмом Божьим, а Душа – Божественным Гуру внутри. Итак, мы встаем утром, делаем упражнения, управляем дыханием, медитируем, повторяем мантры, обращаемся к своей Душе, и объединяемся в групповом сознании. Таким образом, мы помогаем друг другу. Групповое сознание на Садхане призвано помочь каждому практикующему. Например, если один засыпает, то другой не спит. Если из всей группы хотя бы один человек откроется Богу только один раз, мы все будем благословенны. Вот это и имеет значение… В конце Садханы энергии всех практикующих смешиваются в единую, люди оказываются «на одной волне» друг с другом. Это способствует лучшей коммуникации и объединению нас внутри сообщества людей, практикующих эту замечательную кундалини йогу.
Отчаяние, депрессия, нужда приходят к тому, у кого нет дисциплины, нет личной Садханы. Садхана – самое эгоистичное, в хорошем смысле, действие из всех, что совершает человек, потому что это самоочищение. В это время человек принадлежит только себе… Если вы хотите блаженства, счастья и процветания, у вас должен быть чистый ум, ум через который может сиять ваша Душа.
Что такое Садхана - Nuriyoga
Что такое Садхана?
Однажды один человек ответил на вопрос Что такое Садхана: «Если вы сделали Садхану, ничего с вами уже не случится». Я ответил: «Нет, когда Садхана происходит, всё должно случиться с вами, и вы должны выйти победителем!» Вот что даёт вам садхана. Она не даёт вам письменную гарантию от Бога. Тот, кто делает Садхану, строит такую сильную личность, которая сможет всё победить! Вот почему я делаю свою собственную Садхану. Я делаю её в течение многих лет. Я делаю её даже сейчас. Некоторые люди спрашивают меня: «Вы же Учитель, почему вы делаете Садхану? Я говорю: «Чтобы оставаться учителем!» — Йоги Бхаджан.
Что такое Садхана
О Садхане
Садхана- это одна из йогических практик. В наше время эта практика получает широкую популярность. Как отличаются между собой духовные практики, так и Садханы имеют разную структуру. НО есть нечто одно, что объединяет их все вместе. Это — дисциплина. Слово «Садхана» (Sādhanā , साधना ) — санскритский термин, которым в индуизме и буддизме называют духовную практику и который также можно перевести как «средство для достижения чего-то», дословно » регулярные действия» , которые соединяют нас с источником. Смысл ее заключается в том, что упражнения необходимо совершать перед рассветом,задолго до восхода солнца, когда человек максимально расслаблен и свободен от противодействия внешнего мира. Выполняя подобные обязательства , мы достигаем осознанную жизнь, реальную и без догм извне.
Садхана и человек
По своей сути, практика Садханы представляет собой определенный набор действий, которые выполняются регулярно и осознанно . В таком случае имеет смысл ждать результата и быть целенаправленным. Дисциплина и полное включение в практику — вот главные составляющие правильной практики.
Наиболее благоприятным для проведения Садханы является время с 2 до 5 часов утра. Возможно смещение практики на 1-2 часа в зависимости от традиции этой практики и от периода сезона. В эти часы открываются энергетические каналы и усилия по совершенствованию духовной сущности человека дадут максимальный результат. Именно утреннее время наиболее благоприятно для духовного самосовершенствования. Конечно, для того чтобы встать рано утром и заняться чем-либо, от человека требуется определенное усилие, однако в данном случае результат превзойдет все ожидания. Ангелы будут аплодировать личности, стремящейся к вершинам духовного совершенства.
Садхана среди славянских народов.
садхана — славянский символ
Садхана существует во многих народах. Многими она забыта, но усилиями духовных лидеров Индии сохранена и передана безвозмездно. Отголоски восточно-азиатских традиций можно проследить практически у всех народов, проживающих на территории Европы. Об этом свидетельствует наличие свастики в качестве культового символа. Невероятную силу и могущество имеет славянский оберег «Садхана», который является солярным культовым знаком, символизирующим стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом староверы обозначали систему древних обрядов, при помощи которых достигалось общение с Богами. Садхана является отражением стремления к великой цели, постоянное совершенствование и безупречность в процессе выполнения задуманного.
Обладатель такого талисмана может рассчитывать на удачу. И в наше время можно наблюдать использование этого символа как некой силы. Например, есть народы, которые перед важной встречей или экзаменом, рисуют свастику.
Суть садханы
Итак, постараемся разобраться в сути понятия, характеризующего эту уникальную практику. Садхана – что это такое и какое значение имеет эта практика в системе йоги? Основополагающая цель ее заключается в достижении человеком духовного совершенства. Но иногда ею пользуются и для обретения материальных благ. Регулярное выполнение определенных ритуалов в одно и то же время с целью улучшения благосостояния – это также садхана. Как видите, значение этой практики в жизни человека сложно переоценить.
В ходе регулярной практики происходит раскрытие духовной сущности, сознание постепенно расширяется и даже позволяет узнать свое предназначение в этом мире.
Наиболее эффективна групповая йогическая садхана. Под влиянием группы людей, объединенных общим порывом, сакральные способности раскрываются с наибольшей силой. В ходе групповых медитаций высвобождается огромное количество энергии, которую можно направить на достижение различных целей.
Для того чтобы точнее понять, садхана – что это такое, давайте подробнее рассмотрим некоторые вопросы, чаще всего возникающие в процессе занятий.
Так, многие не знают, что делать в случае возникновения физических причин, препятствующих реализации практик. Как правило, возникающие проблемы свидетельствуют о том, что над ними необходимо работать. Препятствие является лишь стимулом к преодолению трудностей. Это означает, что факторы, сдерживающие самосовершенствование, необходимо полностью устранить из жизни.
Преодолеть препятствия к достижению высшей цели возможно посредством постоянного самоконтроля. Садхана позволяет достигнуть высочайшей степени удовлетворения этим миром и достигнуть в полной мере совершенства. Человек, погруженный в полной мере в садхану, становится по-настоящему красивым. Он ощущает холод космоса, но при этом остается нейтральным. У людей, практикующих йогу, часто возникает вопрос и о периодичности смены или чередования упражнений. Для достижения максимального результата крайне важно регулярно использовать одну и ту же технику. Необходимо помнить о том, что каждая мантра приближает человека к космическому сознанию. Согласно учению, необходимо примерно срок дней для того, чтобы приобрести или освободиться от той или иной привычки. Садхана и болезнь Желающих прикоснуться к таинству садханы занимает вопрос о том, можно ли практиковать, когда человек болен. Следует различать степень серьезности болезни. В случае, когда болезнь протекает в достаточно легкой форме, можно практиковать садхану и заниматься медитацией. Однако, если человек болен серьезно, от садханы следует воздержаться. В этот период можно просто лежать и слушать шабт. Регулярное выполнение несложных практик, даже во время болезни, не дает потерять необходимый настрой для выполнения садханы. Но слишком напрягаться все же не стоит. Важно правильно войти в ритм и выполнять упражнения каждое утро.
Место для практик ( Что такое Садхана)
Кроме того, весьма актуальным является вопрос о необходимости места для выполнения практик. Наличие отдельного места для медитации, безусловно, желательно. Однако его отсутствие не может препятствовать связи с бесконечным. В случаях, когда приходится проводить медитацию в неприспособленных для этого условиях, следует делать все возможное для создания особой атмосферы. Наиболее эффективна групповая садхана. Йога-клуб или другие подобные заведения, где преподают йогу, – лучшее место, где можно правильно практиковать под присмотром опытных инструкторов. Периодичность и продолжительность Также часто задается вопрос о времени, необходимом для садханы. Для выполнения практик это не особо важно, поскольку время усилиями разума способно увеличиваться в несколько раз. Идеальным вариантом садханы является двухчасовое занятие. Со временем его продолжительность увеличивается. Периодичность занятий зависит от степени заинтересованности человека в своем духовном самосовершенствовании. Не следует сразу рьяно браться за выполнение практик. Закономерным итогом такого подхода будет лишь полное разочарование. Необходимо подобрать темп, который был бы наиболее удобным для человека и максимально соответствовал его индивидуальным особенностям. Для тех, кто впервые прикоснулся к садхане, должно стать правилом постепенное познание всех таинств этого направления йоги. Как приобщить детей?
Также перед человеком, решившимся освоить садхану, неизбежно встает вопрос о необходимости приобщения к таинствам и практикам детей. Ограничений по возрасту в садхане не существует. Поскольку наибольшую эффективность приносят занятия в утренние часы, важно совместить это с режимом дня детей. Сумев достигнуть гармонии в данном процессе, человек испытает чувство удовлетворения.
Вопрос о том, надо ли приобщать детей к садхане, является личным выбором родителей. Если ребенок живет в окружении людей, уже прикоснувшихся к великим тайнам, его приобщение к садхане происходит естественным путем. В любом случае присутствие ребенка на занятиях йогой следует предварительно обсудить с руководителем и членами группы.
Садхана – что это такое словами мудрецов
Садхана пронизывает буквально всю человеческую жизнь. Все мысли о Боге, мирских вещах и делах у человека, прикоснувшегося к садхане, находятся на острие сознания. Поскольку садхане свойственна дисциплина, человек ограничивает свои желания, вырабатывая покорность. Чувства часто стремятся нарушить баланс, но следование садхане не дает ежедневным людским потребностям взять верх над дисциплиной. Об этом свидетельствуют многочисленные высказывания многих признанных отечественных и зарубежных мастеров йоги.
Таким образом, отвечая на вопрос что такое Садхана , можно сказать, что садхана является весьма результативным средством совершенствования внутренней природы человека. Следование ей предполагает постоянное самосовершенствование и поиск новых возможностей в сфере управления поведением человека.
Как показывает опыт, овладение техникой садханы не является чем-то недостижимым. Она доступна каждому, желающему прикоснуться к тайнам человеческой души, и относительно легка для восприятия. Поэтому она доступна любому человеку, вне зависимости от его возраста и социального положения
В практике Кундалини йоги Садхана начинается со слов священного текста Джап Джи . Ознакомиться с ним можно ЗДЕСЬ.
А также я приглашаю вас ознакомится со статьей » Мужчина с большой буквы«, в которой Йоги Бхаджан обьясняет , почему Садхана важна для мужчины
Вам может быть интересно
Садхана | Мир Вед
Са́дхана (Sādhanā , साधना) — санскритский термин, которым называют духовную практику и который также можно перевести как «средство для достижения чего-то». Садхана включает в себя ряд духовных дисциплин различных духовных восточных традиций. Садхане следуют ради достижения разных духовных целей, ради духовного очищения и прогресса в духовной жизни. Целями садханы могут быть достижение духовного просветления, чистая любовь к Богу, освобождение из цикла сансары, обретение благословения какого-либо божества или формы Бога. Практика садханы, как правило, заключается в регулярной, ежедневной медитации, повторении мантр (часто с использованием джапа-малы), совершении пуджи божеству, проведении яджн. Традиционно садхана практикуется под руководством гуру. В некоторых традициях получение от гуру духовного посвящения является одной из стадий в практике садханы. С другой стороны, часто садхану практикуют без особого руководства, индивидуально и без участия в каких-либо религиозных группах.
Человека, посвятившего себя практике садханы, называют термином садхака (мужчину) или садхика (женщину). Этот термин близок по значению с такими словами как «йог» или «йогин».
Садхана-бхакти: практика преданного служения
Различные системы йоги можно сравнить с реками, впадающими в океан. Океан — это бхакти-йога. Точно так же как не обязательно плыть к океану по реке, а можно подойти к нему непосредственно, каждый может сразу заняться практикой бхакти-йоги — для этого не обязательно проходить предварительные этапы гьяна-йоги, аштанга-йоги и других практик.
«Садхана» значит «практика». Точно так же, как человек, который хочет развить мускулы, должен заниматься практикой — регулярно выполнять упражнения — тот, кто хочет достичь любви к Богу, должен следовать определённой практике.
Какие усилия, в первую очередь, прилагает человек, занимающийся практикой садхана-бхакти? Он старается избежать контакта с нежелательными объектами чувств. Его чувства широко открыты. Такой человек не закрывает глаза или уши, не прекращает деятельность языка и не поднимает жизненный воздух, чтобы быть в состоянии сосредоточиться на Господе в сердце, как аштанга-йог. Поскольку его чувства открыты и взаимодействуют с внешним миром, его главная задача — разграничение: на чём сосредоточивать свои глаза и уши, а на чём нет. На чём сосредоточивать свой ум. Что делать с языком, руками и со своим временем. Как строить отношения с другими. В конце концов, он не уходит в монастырь, как буддийский монах; у него могут быть взаимоотношения, друзья, семья. Это значит, что человек, следующий по пути садхана-бхакти, должен научиться вести себя правильно по отношению как к живому, так и к неживому. В определённом смысле это гораздо труднее, так как легче сказать «нет» всему, чем говорить «да» одному и «нет» другому, отличая одно от другого и управляя выбором объектов чувственного восприятия.
Заниматься садхана-бхакти не значит жить в этом мире как открытая пустая книга, с чувствами и умом, готовыми предоставить доступ любому, кто захочет свалить туда мусор. В этом случае вы достигнете не большего успеха, чем тот, кто пытается следовать процессу аштанга-йоги, живя в центре города или занимаясь недозволенным сексом. Нет. Вам нужно прилагать большие усилия и тщательно следить, куда направлены ваши чувства. Например, вам разрешается использовать половые органы, тогда как в процессе аштанга-йоги это вообще недопустимо. Что же вам разрешается? Вы должны осторожно использовать это право для достижения определённой цели, непосредственно связанной со служением Богу (зачатие детей и воспитание их в духе преданности Ему). Хотя вы и не можете полностью управлять процессом, в котором ваши чувства соприкасаются с их объектами, всё же в значительной степени вы можете это делать — этого достаточно, чтобы достичь успеха.
Сначала у того, кто занимается садхана-бхакти, нет любви к Верховному Господу. Его действия по-прежнему, в некотором смысле, механические, потому что его естественная привязанность к Богу ещё не развилась; она не спонтанна. Такой человек просто следует наставлениям духовного учителя и священных писаний. Например, ему говорят: «Садись перед формой Господа и смотри на Него. Повторяй имена Верховного Господа и предлагай цветок». Сначала ему приходится более или менее заставлять себя сосредоточиваться на этом. Затем, с течением времени, по мере того как его сердце и ум очищаются под влиянием формы Господа и Его имён, он начинает чувствовать спонтанную привязанность и любовь к Верховного Господу.
Нам следует желать полностью сосредоточиться на Верховном Господе. Это не материальное желание. Мы должны чего-то желать; мы не можем не иметь никаких желаний, поэтому нам нужно желать сосредоточиться на Верховном Господе. Нам следует желать постоянно думать о Нём, любить Его, хотеть желать доставить Ему удовольствие и на самом деле хотеть доставить Ему удовольствие. Это желания, но они не материальны, они не относятся к категории нежелательных.
Буддист пытается избавиться от всех желаний; он считает, что даже желание доставить удовольствие Богу причиняет беспокойство. Но у буддиста тоже есть желание; он хочет не иметь желаний, тогда как по своей природе духовная душа испытывает желание. Сознавая это, всё, что нам нужно сделать, это изменить содержание наших желаний. Например, сегодняшний вегетарианец десять лет назад, возможно, хотел есть гамбургеры, но сейчас у него нет этого желания. Вы можете изменить свои желания. Процесс садхана-бхакти — это процесс перенаправления и изменения ваших желаний, сосредоточения своего желания на Боге. Желайте доставить удовольствие Богу. Желайте всегда быть сосредоточенными на Нём. Действуйте для Его удовольствия. Думайте о Нём. Помните о Нём.
Основа практики садхана-бхакти — слушание и повторение имён Бога — описана в статье «Урок медитации». Также, чтобы было легче помнить о Господе, необходимо слушать о Его удивительных качествах и развлечениях (или читать об этом в авторитетных священных писаниях). Постепенно, по мере очищения, человек может всю свою деятельность превратить в служение Богу и медитацию на Бога (см., например, «Карма-йога»). Но это нужно делать под руководством настоящего духовного учителя, следуя его наставлениям.
Источник
что это такое. Йоги Бхаджан отвечает на вопросы о садхане.
Вопросы о садханеВопрос: что дает садхана?
Ответ: главное, что дает садхана – это то, что человек, выполняющий ее, становится несокрушимым. Садхана – это победа над собой, победа над временем и пространством. Ранний подъем – это победа над временем, выполнение садханы – победа над пространством. В этом и суть садханы. А когда вы выполняете садхану в Сангате, вы обогащаете себя сразу по нескольким направлениям.
Во-первых, преодолевается изоляция, которая может сломить любого и свести человека с ума. Во-вторых, когда медитация Богу осуществляется сразу многими людьми, общий эффект садханы преумножается с количеством участников.
Садхана не создает каких-то преимуществ неудобств. Это – лишь средство преодоления невзгод, неудач и препятствий. Это – очень личная вещь, которая имеет отношение исключительно к вам самим.
Предполагается, что вы каждый день должны оценивать себя. Вот в чем суть садханы. С одной стороны - Бог, ваше превосходство, на другой стороне – вы, а есть еще – дьявол, ваши низменные качества. Вам нужно выявить себя между тремя этими сущностями.
Садху – это человек, который дисциплинировал себя. Садхана – это метод приучения себя к дисциплине. Это – научный способ жизни.
Вопрос: я сталкиваюсь с проблемой при выполнении садханы. Каждое утро я засыпаю в одной и той же позе.
Если у вас возникают какие-то проблемы с садханой, значит, вам очень повезло, потому что это указывает на то, что вы над чем-то работаете. Пришло время преодолеть это и изгнать из вашей жизни. Если вам проблематично выполнять садхану, значит, удача благоволит вам. Именно этого вы и ждали. Перед вами препятствие – вы можете с ним справиться, дерзайте.
Преодолейте проблему, выполняя садхану. Садхана дарит бесстрашие и ощущение себя, а также позволяет проецировать свои желания во внешний мир, обрести равновесие, уважение, целостность, познать себя изнутри и снаружи, дает чистоту, достоинство, божественность и изящество. Кроме того, она дарует вам сияние, праническую и аурическую Шакти. И, наконец, садхана придает вам качества вечно сияющего металла. Вы становитесь сияющей, живой грацией. Это качество воплощается в «лох» - железе, способном поглотить весь жар. «Сараб лох» - это железо, способное поглотить весь жар и холод Космоса, но при этом остаться нейтральным. Вот что дает вам садхана. Если вы хотите быть красивыми, выполняйте садхану.
Вопрос: должен ли я ежедневно менять упражнения и крийи?
Ответ: одна часть садханы должна оставаться неизменной долгое время, чтобы вы могли в совершенстве овладеть этой техникой, или по крайней мере испытать трудности, связанные с использованием одной техники. Каждая крийя и мантра обладает своим собственным воздействием, хотя все они так или иначе возвышают вам к космическому сознанию. Научитесь ценить значение одной крийи и сможете лучше понять другие.
Привычка естественным образом овладевает телом и разумом за 40 дней. Примерно 40 же понадобится регулярно заниматься, чтобы от нее избавиться. Примерно 90 дней нужно, чтобы создать новую привычку в действиях и в подсознании. Будет полезно учитывать эти биоритмы при составлении своей практики.
Вопрос: должен ли я будить человека, если он заснул во время садханы?
Ответ: нет, Бог его разбудит. Садхана – это взаимодействие человека и Бога. Не вмешивайтесь. Можно сделать наставление заранее. Если засыпание вошло в привычку, обсудите эту проблему с человеком в удобное время, но не будите его внезапно. Он может находиться на другом уровне опыта.
Это намного лучше, чем, если бы он спал дома, в кровати. Понимаете? Садхана – это усилие воли, которое доказывает, что вы не проявляете лень по поводу вашей Бесконечности. С восходом солнца просыпаются даже глупцы. Но благословенны те, кто поднимается раньше солнца, и доказывают, что они дети Всемогущего. Вам понятно? Те, кто обладает силой воли, открывают врата сердца в 3:30 утра.
Вопрос: должен ли я посещать садхану, если я болен?
Ответ: если вы серьезно больны и вынуждены оставаться в постели, то нет. Если болезнь не тяжелая (включая менструации), идите на садхану и делайте то, что можете. Если вы не в состоянии заниматься и медитировать как надо, хотя бы попытайтесь медитировать. В конце концов, ложитесь и оставайтесь в садхане, слушая шабд.
Так вы быстрее поправитесь и войдете в обычный ритм выполнения садханы. Это к тому же не даст потерять настрой на выполнений садханы каждое утро. Другими словами, участие в групповых занятиях и строгая дисциплина имеют первостепенную важность. Но не переусердствуйте, чтобы не навредить своему здоровью.
Вопрос: я новичок и могу потратить на сдахану только час. Будет ли час занятий эффективным?
Ответ: всегда выполняйте садхану, не важно, как долго, потому что любое усилие разума человека, направленное на встречу с Высшим Я умножается в тысячу раз. В идеале садхана должна длиться два с половиной часа. Но если мы хотим бегать, сначала нужно научиться ходить.
Час – это прекрасно. По мере того, как вы будете осваивать садхану, вы сможете найти больше времени, если действительно захотите. Некоторым, действительно, лучше начинать постепенно. Если вы пытаетесь взойти на Эверест, ни разу даже не побывав на вершине холма, неудача может отбить любое желание продолжать попытки. Привыкайте постепенно, в удобном вам темпе, главное не отказывайтесь.
Вопрос: нужно ли для садханы специальное место?
Ответ: отдельное место или алтарь – это прекрасно. Ваше сознание воспринимает усилия, направленные на оформление внешнего окружения, как знак и символ вашего намерения. Внешнее является отражением внутреннего. Если место для медитации выглядит неряшливо, это значит, что вы не цените связь с Бесконечным Я, или цените, но верите в него или себя.
Если приходится медитировать где-то в другом месте, например во время поездки, сделайте все возможное, чтобы создать особую обстановку.
Вопрос: нужно ли брать детей с собой на садхану?
Ответ: дети – это будущее. Надежность будущего зависит от того, что вы заложили в его основу. Сияние, которое исходит от детей, посещающих садахану, вдохновляет. Ограничений нет. Часы утреннего сна для них прекрасны, но детские вибрации правильны и в подсознании они следуют садхане. Поэтому просто берите их с собой и пусть они остаются в этих вибрациях.
Брать с собой ребенка на садхану, или нет – это ваш личный выбор. Если ребенок растет в традициях йоги, когда пение мантр и занятия йогой являются частью естественной обстановки, берите его с собой. Если он мешает другим выполнять садхану, вопрос его присутствия следует обсудить со всей группой.
Вопрос: нужно ли покрывать голову во время садханы?
Ответ: во время выполнения садханы на голове обязательно должен быть головной убор и нестатичной, натуральной ткани вроде хлопка, волосы должны быть собраны. Волосы направляют поток солнечной энергии через тело человека. Чтобы энергия солнца текла без препятствий, волосы нужно отращивать и ухаживать за ними. Тогда энергия, нисходящая из Седьмой чакры, увеличится во множество раз.
Энергия кундалини излучается солнечным сплетением и поднимается наверх в ответ на нисходящее течение солнечной энергии. Так уравновешивается энергия тела и поддерживается общее равновесие. Если волосы не убраны, неопрятны или непокрыты, нарушается электрический баланс и затрудняется восхождение энергии Кундалиниа.
Вопрос: можно ли взремнуть после садханы?
Ответ: сразу после садханы можно делать что угодно – даже есть мороженое. После садханы можете делать, что захотите. Все, что для Бога – отдайте Богу во время садханы. Оставшееся время – для вас.
Что такое садхана? — Study Buddhism
Есть много разных практик, которыми занимаются в тантре. С точки зрения новых школ – сакья, кагью и гелуг – есть четыре класса тантр, с точки зрения школы ньингма их шесть, но это просто разные подразделения. И в каждом из этих классов будет разная структура той практики, которую мы выполняем. И у практики обычно есть две стадии. Первая стадия – когда мы работаем с воображением, с визуализацией, и вторая стадия – когда мы выходим за её пределы и работаем с чем-то другим, это если говорить очень в целом. В высшей, четвёртой тантре согласно классификации новых школ и в высших трёх из шести согласно классификации ньингма, старой школы, мы работаем с теми методами, которые нам на самом деле помогают достичь тончайшего уровня ума. И работа с тонкими каналами и энергиями нашего тонкого тела – это как раз то, чем мы занимаемся на второй стадии. Но все эти различные системы классификации довольно сложны, и нам нет необходимости касаться их сегодня.
Но я хотел бы в общем остановиться на первой стадии, потому что большинство из нас, наверно, как раз ей и занимаются. Даже если мы пытаемся заниматься практиками с чакрами, энергетической системой, на самом деле всё равно мы сейчас делаем это с помощью нашего воображения. И это нормально, мы именно с этого и начинаем.
И если говорить о визуализации, наша практика называется садханой. «Садхана» означает «метод актуализации», то есть мы стремимся актуально, на самом деле, подлинно достичь этого состояния, «породить» себя в виде будды, то есть стать буддой. И у каждого медитативного образа будды много садхан – не только одна. Точно так же как и для каждого из этих образов будды, или божеств, есть множество разных форм, как я уже упоминал. Например, есть четырёхрукий Ченрезиг, есть тысячерукий. И поскольку у нас есть такое многообразие этих практик, важно не считать свою практику особенной, потому что точно так же и каждый практикующий будет говорить, что его практика особенная. Мы просто практикуем ту садхану, которую нам дал учитель и которая передавалась по его линии преемственности. И при этом мы не раздуваем из этого то, что это самая лучшая и какая-то необыкновенная практика, потому что это уведёт нас уже в сторону сектантства.
И если мы рассмотрим садхану определённого божества в одной традиции, то, как правило, у нас есть короткая садхана, или сокращённая; есть длинная, развёрнутая садхана; и также в некоторых случаях есть и средняя. И как говорил мой учитель Серконг Ринпоче, сокращённые садханы предназначены для продвинутых практикующих, в то время как длинные предназначены для начинающих. И в длинной садхане у нас есть описание того, что мы представляем, то есть это как партитура. И мы знаем, что на каждом этапе мы представляем то или иное – на каждом шаге.
И в дополнение к описанию того, что мы представляем, и тех состояний ума, которые мы развиваем, например бодхичитта и других, также в садханы включаются мантры и молитвы. И могут встречаться разные мантры. Некоторые из них связаны с тем божеством, или медитативным образом будды, который мы визуализируем. Некоторые помогают войти в то или иное состояние ума. Например, есть мантра, которая означает пустотность, или которая соответствует состоянию ума постижения пустотности. И, как правило, по санскритским слогам этой мантры мы можем понять, какое от нас требуется усилие – по какой цепочке рассуждений, или размышлений, нам нужно пройти, для того чтобы это состояние породить. Также эти мантры могут содержать не только отдельные санскритские слова, но и даже цельные предложения, довольно осмысленные. И кроме того, в них могут быть вставлены различные слоги, которые также имеют определённый смысл, например слоги «ОМ», «А», «ХУНГ». Например, когда мы делаем подношения, которые составляют довольно важную часть каждой практики, мы повторяем санскритские слова, которые соответствуют тому, что именно мы подносим Будде и его свите.
Итак, каковы части практики садханы? Если мы делаем подробную садхану, то там каждая из этих частей будет присутствовать непосредственно в виде текста. Если мы делаем сокращённую садхану, то там может не быть развёрнутого описания, а просто какие-то намётки, и мы уже сами должны знать, что нам в этот момент нужно делать.
И перед тем как я начну объяснять разные части садханы, ещё один момент. Мы можем сделать вывод, что, если мы хотим практиковать эффективно, важно начинать с длинных садхан и потом переходить к коротким. Потому что, если мы практикуем короткую, не зная, что содержится в длинной, мы не будем понимать, что от нас на том или ином этапе требуется.
И бывает, что мы занимаемся этими садханами в ретрите, где постоянно повторяем её и начитываем множество мантр. И к этому моменту, когда мы отправляемся в ретрит, важно уже быть хорошо знакомыми с этой практикой, так как ретрит не предназначен просто для изучения практики. И если мы отправляемся в ретрит без полного понимания различных аспектов практики, то мы не будем заниматься ей очень эффективно, потому что мы будем думать: «Я выучу всё это потом, в ретрите». Но проблема в том, что какое-то время мы будем заниматься практикой или неправильно, или неполноценно. И хотя очень полезно, действительно, оставлять повседневную жизнь, например уезжать куда-нибудь на выходные и там знакомиться с этой практикой, изучать её, хотя мы можем называть это ретритом, – традиционное тибетское использование этого слова отличается: они это ретритом бы не назвали.
И если мы хотим сделать полноценный ретрит, его важно делать с чётко установленным расписанием. И мы повторяем действительно очень много мантр: в зависимости от мантр, от конкретной мантры, это может быть несколько сотен тысяч раз, миллион и так далее. И если мы просто едем куда-нибудь на выходные и у нас, например, там лекция, то это не совсем то, что тибетцы бы назвали ретритом. Слово «ретрит» означает, что мы делаем ум работоспособным, то есть мы полностью отдаём себя практике.
Итак, что касается структуры полной садханы, она начинается с обращения к линии преемственности практики. Мы представляем учителей линии преемственности, начиная от Будды в той форме, в которой он передавал эту практику. Это может быть Ваджадхара, это может быть Самантабхадра – любая форма, в разных практиках она будет отличаться. И мы представляем всю линию передачи учения вплоть до нашего нынешнего учителя, от которого мы получили посвящение на эту практику. И для каждого из учителей линии преемственности есть отдельная строчка, которую мы повторяем. Или в некоторых случаях бывает, что одна строчка одновременно соответствует нескольким учителям.
И когда мы думаем о Самантабхадре или Ваджадхаре, их не следует считать отдельными от самого Будды, поскольку Будда может проявляться в любых формах, будь то Ваджадхара или Ваджайогини, Ямантака – любая форма. Точно так же как наш учитель может проявляться в различных формах, точно так же – и тем более – и Будда. Или мы придём к абсурдному заключению, что Будда не учил тантрам – что только Самантабхадра или Ваджадхара учили тантрам, но это неправильно.
Но как бы там ни было, мы повторяем строчку за строчкой и мы представляем, как учителя растворяются по очереди один в другом, постепенно все они растворяются в нашем коренном учителе, и учитель растворяется в нас. И это даёт нам уважение к этой линии: мы ощущаем, что она подлинная, что она проверена временем. И у нас возникает вдохновение не только от встречи с нашим учителем, но и вдохновение от всех этих учителей линии передач.
И, конечно, чем больше мы знаем о каждом из учителей, тем больше вдохновения мы можем получить. Например, мы вряд ли получим большое вдохновение, если мы только знаем имя, и особенно если нам даже трудно его произнести. Если мы просто произносим имена и ничего не знаем о самих этих людях, то навряд ли это нам даст большое вдохновение, потому что мы просто будем быстро пробегать по этому списку, чувствовать скуку, потому что для нас это просто имена. Поэтому, если мы хотим сделать нашу практику – именно эту часть – эффективной, нам важно узнать больше хотя бы об основных учителях линии преемственности. И в наше время появляется всё больше и больше информации. Мы можем, например, узнать об этом через Интернет. Даже если текст не переведён на русский, он на каких-то других языках, мы можем использовать специальные инструменты для автоматического перевода.
Мы представляем, что наш учитель, неотделимый от будды, растворяется в нашем сердце И мы получаем вдохновение, и после этого мы сосредоточиваемся на пустотности – растворяем все обыденные видимости и порождаем себя в виде того или иного образа будды. Причём есть простые и сложные образы. В данном случае, как правило, мы представляем себя в виде простого образа. Под сложными, например, имеются в виду те божества, которые имеют, там, двадцать четыре руки; но у них также есть и простая форма того же самого божества с двумя руками. И, конечно, важно обладать определённым пониманием. У нас должно быть понимание пустотности; мы должны знать, как представлять себя в виде этого медитативного образа будды и зачем; и также понимание своей природы будды.
И далее в нашей практике есть три части: это предварительная часть, основная и заключительная. Если говорить о предварительных практиках, о предварительной части основной практики, то в разных случаях это будет разная часть: будет разный порядок тех шагов, которые мы здесь выполняем, и также длина этой части будет различна. Например, в четвёртом классе тантры она будет длиннее, чем в первом, но я остановлюсь здесь на этом в общих чертах. Итак, нам нужно подготовиться к основной практике. Каким образом мы готовимся?
Сначала мы делаем много подношений – это значительная часть практики. Определённо, перед тем как мы это делаем, важно войти в такое состояние ума, как щедрость. В обратном случае мы не сможем сделать эти подношения. И есть много разных видов подношений. Во всех классах тантры есть внешние подношения. Это, например, подношение воды или благовоний, пищи, музыки и так далее. Они составлены в соответствии с тем, как бы мы приветствовали и выражали своё уважение гостю, который бы к нам пришёл домой, в древней Индии. И в высших классах тантры есть также внутренние подношения, которые связаны с различными субстанциями тела. Но нет необходимости углубляться в подробности. И эти подношения, которые мы делаем медитативному образу будды, мы делаем их вовне, то есть этот образ находится перед нами, или мы можем делать их самим себе, то есть мы сами в этот момент находимся в виде этого образа.
И точно так же в высших тантрах есть и различные другие подношения, которые, например, связаны с аспектом блаженства нашего ума с помощью которого мы познаём пустотность. Есть много причин, почему это так: это очень действенно для достижения глубочайшего, самого тонкого уровня ума. И я не буду вдаваться в подробности: у нас не так много времени. И если мы делаем эти подношения буддам, которые находятся вовне нас, мы представляем, что они радуются, что они счастливы. Это, конечно, не значит, что без наших подношений они несчастливы. И если мы делаем эти подношения самим себе, то мы сами испытываем блаженство. Причём, в обоих случаях важно совмещать это с пониманием пустотности. Мы не представляем, что мы какие-то маленькие ничтожные существа, которые делают подношения буддам, которые великие и где-то вовне нас находятся, и не делаем что-то грандиозное из своего подношения. Подношение – это способ выразить почтение и это способ создать больше положительной силы.
И в тантре мы «благословляем», как это часто называют, подношения, хотя это то же самое слово, что и для «вдохновения». Что это значит? И это то слово, которое многие переводят как «благословение», но я перевожу его как «вдохновение» в некоторых контекстах, или здесь мы скорее имеем в виду поднятие того или иного, например, качества или ощущения. То есть санскритское слово «адхиштхана» означает стимул к росту или возвышение, увеличение того или иного аспекта. Тибетцы говорят об этом как об увеличении яркости, или ясности, чего-либо, то есть мы приводим это к более высокому, или возвышенному, состоянию. У нас на алтаре стоят подношения: это может быть вода, чай, благовония, цветы; возможно, мы в чай добавляем специальные субстанции, которые получили от учителя. То, что у нас стоит на алтаре, может служить основой как для обозначения обыденных подношений, так и для этих возвышенных, или приподнятых. Давайте будем говорить «возвышенных» подношений, чистых подношений.
Итак, это подобно нашей визуализации: у нас есть система положительной силы и она – это своего рода энергия, и её можно рассматривать по-разному, давайте сейчас её рассмотрим именно как энергию, – она может произвести как наше обыденное тело, нашу обыденную форму, так и чистую форму. И в традиции сакья, например, говорится о том, что у нас одновременно присутствуют обыденные, сансарные видимости и чистые видимости нирваны. И точно так же и здесь, когда мы делаем подношения «возвышенными», мы можем говорить о том, что у нас есть обыденная видимость и есть чистая видимость. И наша цель состоит в том, чтобы растворить видимость реально установленного существования, с тем чтобы на основе этого объекта перейти к этой возвышенной, или чистой, видимости. И это подобно двум разным уровням энергии: мы переходим от низшей энергии к более высокой, хотя оба уровня присутствуют.
Мы очищаем наши проекции того, что все явления существуют словно в пластиковой упаковке, и делаем это на двух уровнях – и на чистом, и на обыденном. И мы не сосредотачиваемся на обыденном уровне, а благодаря силе этого вдохновения или возвышения, мы переходим к чистому уровню видимости. И мы делаем это с нашим собственным телом, с нашим окружением, представляя всё это в чистом виде; точно так же мы поступаем и с подношениями.
То есть, чтобы эти подношения очистить и чтобы они предстали перед нами в чистом виде, нам нужно их возвысить, или вдохновить, или благословить, очистить – как ни назови это. Итак, мы растворяем обыденную форму, мы также очищаем это реально установленное существование и переходим к этой чистой, возвышенной форме – мы представляем эту форму в виде нектаров. И после этого мы также умножаем эти нектары таким образом, что их хватит на всех: у нас не возникает никакого чувства скупости, что нам не хватит. И мы представляем, что у них есть только положительные качества. Мы делаем это с внешними подношениями, и если мы занимаемся высшим классом тантры, то также мы делаем это и с внутренними. И когда мы делаем все эти визуализации, опять же, каждый аспект символизирует различные постижения или этапы пути. То есть это довольно глубокий процесс.
И перед началом мы сначала представляем, как мы разгоняем, устраняем все препятствия, помехи. После этого мы повторяем предварительные, подготовительные практики, которыми мы до этого занимались, делая нёндро, то есть мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Это может предшествовать освящению, как это часто называют, или, можно сказать, возвышению подношений; или это может идти после этой части; или может быть и до и после. То есть опять же от версии к версии текста порядок практики будет изменяться. И согласно одному из возможных порядков, у нас есть прибежище и бодхичитта как основа, после этого идёт практика Ваджарасаттвы для очищения. Далее – так называемая «семичастная практика», когда мы делаем простирания, подношения, мы признаём наши ошибки, которые мы совершили, и так далее. Всегда частью является гуру-йога, когда мы представляем, что получаем вдохновение от тела, речи и ума гуру. И очень часто также бывает повторное принятие обетов бодхисатвы, и если мы практикуем тот класс тантры, где принимаются тантрические обеты, – то и тантрических обетов. Итак, таковы подготовительные практики, и кроме них могут быть ещё другие, в зависимости от той конкретной садханы, которую мы делаем.
Далее идёт основная часть садханы, или практики. Мы можем рассмотреть подготовительные части практики как практики для накопления, или укрепления, положительной силы, и также далее за этим следует момент, где мы медитируем на пустотность, и это соответствует усилению нашей системы глубокого осознавания. Таким образом, медитация на пустотность завершает накопление положительной силы и с неё начинается основная часть практики. Итак, мы медитируем на пустотности, очищаем все видимости и в некотором смысле делаем перезагрузку, то есть мы снова визуализируем себя в виде медитативного образа будды, и теперь уже мы представляем себя в полном виде.
Ещё одна часть практики – это создание защитного пространства, которое также называют защитным кругом. Для того чтобы заниматься практикой с уверенностью, нам важно ощущать, что все помехи убраны, что мы находимся в защищённом пространстве, у нас не появится препятствий. И есть много разных способов, как мы можем представлять это защитное пространство, или, как его также называют, «защитный круг». Могут быть разные божества поверх этого круга, сам круг может быть разным. И в некоторых практиках создание защитного пространства относится к предварительной части, а в некоторых – к основной части. И опять же, как я уже упоминал, мы здесь имеем дело с множеством разных вариантов.
Итак, мы создаём это защитное пространство, у нас есть понимание пустотности, и мы визуализируем себя в форме того или иного медитативного образа будды, или божества, при этом удерживая понимание пустотности. Мы понимаем пустотность этого божества и всей мандалы, то есть вокруг этого божества часто будет множество, множество других божеств и дворец, в котором это божество находится. И как именно мы представляем себя в образе того или иного божества – здесь также есть много разных способов. В разных классах тантры это делается по-разному, и даже внутри одного класса тантры могут быть разные варианты. И как мы уже говорили, мы стремимся здесь к тому, чтобы, вместо того чтобы наше неосознавание, беспокоящие эмоции активизировали кармические потенциалы и мы перерождались в нечистой форме – соответственно, речь идёт о том, что происходит в момент умирания, бардо и перерождения, – чтобы вместо этого мы благодаря положительной силе порождались в чистой форме.
И когда мы представляем себя в форме медитативного образа будды, в новых школах – сакья, кагью и гелуг – в высших классах тантры у нас есть развёрнутые практики внутри этого процесса, или развёрнутые визуализации, – что именно мы делаем в соответствии с каждой из этих составляющих – соответственно, умирание, бардо и перерождение, или рождение. Например, смерти соответствует наше растворение всех обыденных видимостей и понимание пустотности, бардо соответствует появление в простой форме, и новому рождению соответствует появление в сложной форме. Если мы рассмотрим именно ту часть, которая соответствует умиранию, то она также делится на разные этапы, в соответствии с тем, как наше сознание становится более и более тонким. Там есть восемь или, в некоторых случаях, десять стадий растворения. И мы проходим через все эти стадии, и очень важно, что именно эта часть садханы – визуализация, связанная со смертью, бардо и перерождением – и является ключевой, самой важной. Именно от них мы хотим избавиться и вместо этого стать буддой.
В ньингма точно так же этот процесс происходит, но немного по-другому. Там к этому подходят с другой точки зрения: вместо смерти, бардо и перерождения там речь идёт о ригпа, которая может производить или чистые видимости, или нечистые. Это то, что называется тремя самадхи. Самадхи – это состояние поглощённого сосредоточения. Сосредоточение на чистом осознавании (ригпа) соответствует смерти. Далее у нас есть коммуникация, или взаимодействие, то есть это то, что часто называют состраданием, но речь идёт об энергии, которая исходит вовне и вступает в некую коммуникацию с окружающим миром она соответствует тонким формам бардо. И затем собственно видимость, или появление соответствует перерождению. И все эти три стадии соответствуют тем же самым смерти, бардо и рождению, хотя они не называются этими же самыми терминами, тем не менее, речь идёт о том же самом.
И то, как мы сосредотачиваемся на чистом осознавании, ригпа, что мы пока делаем в нашем воображении здесь соответствуют тому, как мы проходим с точки зрения новых тантр, проходим по разным стадиям этого растворения ветров к сознанию ясного света. То есть в разных системах может быть разный подход к тому, что именно мы делаем в практике, но смысл один и тот же. Наша цель – чтобы наш уровень основы перестал порождать постоянно повторяющиеся смерть, бардо и перерождение. То есть просто в разных системах в разных рамках, с разных точек зрения рассматривается, как именно наш уровень основы даёт рождение, или порождает, чистые и нечистые видимости.
И когда мы визуализируем себя божеством, или медитативным образом будды, окружённым мандалой, мы обозначаем названием «я» не только центральное божество, но на самом деле всю мандалу – всех божеств и всю мандалу. Если мы представляем пару, то есть божество в союзе, мы являемся обоими божествами. И, конечно, может возникнуть много технических вопросов. Например, с какой точки мы смотрим на всю эту визуализацию, если мы считаем себя всей этой мандалой? И за разъяснением по этому поводу нужно обращаться к собственному тантрическому учителю; это всё довольно сложные моменты. И все эти разные божества и аспекты мандалы представляют собой, они символизируют, например, наши совокупности, различные элементы, способности чувств и так далее. Точно так же как и в нашем физическом теле есть пищеварительная, кровеносная и другие системы, и все они взаимосвязаны.
И когда мы уже создали эту визуализацию, представили себе это, мы видим, как выглядит каждое божество, а в некоторых практиках также внутри божеств есть ещё другие божества, – после этого мы представляем, как так называемые существа глубокого осознавания растворяются в тех существах, которые мы представили. И неправильно считать что те, которые растворяются – подлинные, а те, которых мы представили, – на самом деле лишь вымышленные, возникают из нашего воображения. Это не совсем так, как обстоят дела на самом деле. С помощью этой практики визуализации мы начинаем развивать привычку вводить различные ветры в центральный канал, так что наша визуализация себя в образе божества становится более устойчивой. И после этого мы представляем, что получаем полное посвящение. И в разных видах практики, в разных садханах это может быть более короткая или более развёрнутая процедура.
И мы всё время делаем подношения. Если в подготовительной части мы делали подношения гуру, когда делали гуру-йогу, – соответственно, он находился вовне нас, – здесь, в основной части мы самих себя представляем в виде образа будды и делаем подношения самим себе. Когда мы представляем получение, повторное получение посвящения, мы представляем, что делаем подношения тем, от кого получаем его, – божествам посвящения.
Далее следуют разные медитативные практики, которые помогают нам сделать более устойчивой нашу визуализацию, когда мы уже перестаём что-либо повторять, произносить, читать какой-то текст. Мы вместо этого сосредотачиваемся на этой визуализации, стараясь как можно лучше различать все детали. То есть мы стараемся обрести как можно более хорошее сосредоточение на всём, что мы визуализируем, на всех деталях, то есть есть разные практики, которые здесь делаются.
Далее – повторение мантры. И если у нас в мандале много божеств, то для каждого из этих божеств будет своя мантра, и у основного божества обычно три мантры, в большинстве случаев. И есть много визуализаций, которые мы делаем, когда повторяем мантру. И внутри божества, в первую очередь внутри основой фигуры, мы представляем различные чакры и слоги – всё это в конечном счёте нас приводит к тому, что мы получаем доступ к нашему тонкому телу, к энергетической системе. Итак, мы представляем эти слоги, представляем свет, который делает подношения буддам, исходит в направлении всех существ и избавляет их от страданий, приносит им счастье. Есть много разных визуализаций, которые мы можем делать, когда повторяем мантру.
Итак, в практике мы одновременно задействуем и тело, речь и ум. Если, например, говорить о теле, то на подготовительной части и в основной мы выполняем различные мудры, или жесты, мы можем звенеть в колокольчик и так далее.
После повторения мантры мы читаем мантру Ваджарасаттвы один или три раза, для того чтобы очистить все ошибки, которые мы могли допустить, делаем себе самим ещё дополнительные подношения. После этого идёт завершающая часть. И часто она включает в себя подношения торма, которые напоминают пирог или кекс, которые мы подносим для того, чтобы избавиться от препятствий и создать более тесную связь. Точно так же у нас есть очищение и преобразование этих торма, точно так же как мы делали это с подношениями в начале. Мы можем подносить торма гуру, буддам, самим себе, различным защитникам Дхармы.
И после подношения торма и также подношений внешних и внутренних мы просим всех гостей вернуться туда, откуда они пришли, то есть мы отправляем их обратно. После этого мы делаем ещё одно преобразование. До этого момента мы представляли себя в полной форме божества, теперь мы переходим к простой форме.
И потом мы читаем очень длинную молитву, каждая строчка которой соответствует определённому шагу практики, начиная с сутры и заканчивая разными стадиями тантрической практики именно вот этой традиции. И после этого мы читаем также благопожелания, которые фактически являются посвящением положительной силы. Там обычно говорится о том, чтобы у всех всё было хорошо – у нас, у других практикующих, у самой этой практики, и чтобы все достигли просветления.
Итак, такова основная структура тантрической садханы. И для разных божеств могут быть разные садханы, но все они будут следовать более или менее этой структуре. И если мы делаем короткую, сокращённую садхану, то там все эти аспекты точно так же присутствуют и, когда мы её делаем, нам важно тоже всё это делать. И нам важно научиться действительно делать эту практику правильно, зная все эти многочисленные подробности. И для этого нам, конечно, потребуется целая человеческая жизнь, чтобы этому научиться, потому что это довольно непросто.
Вопросы Arrow down Arrow up
Обязательно ли практиковать садхану в управляемой обстановке – в комнате для медитации, где всё спокойно и приятно? Или её также можно практиковать, когда мы выходим из дома?
Да, её можно практиковать в любом месте. На самом деле именно это и следует делать – стараться практиковать постоянно. Даже если мы не можем выполнять формальную практику садханы, которая напоминает партитуру оперы, ментальной оперы, в которой мы проходим по разным стадиям, – как сказал Серконг Ринпоче: «Это дагкье (bdag-bskyed), а не какье (kha-bskyed)». Дагкье – это самопорождение, а какье – как бы порождение слов. То есть смысл не в том, чтобы повторить все слова ритуала, а в том, чтобы совершить трансформацию.
Чтобы выполнить самопорождение, или трансформацию себя, нам важно памятование, то есть важно помнить об этом. Памятование подобно ментальной хватке или ментальному клею, когда мы что-либо удерживаем – всё время, как можно дольше. Конечно, это очень трудно. Но когда мы вспоминаем об этом, например, во время прогулки, мы можем представлять себя в виде будды, а всех существ вокруг – в виде мандалы, повторять мантру, представлять лучи света, исходящие из нас и оказывающие четыре типа просветляющего влияния на всех окружающих.
Это хорошая и полезная тантрическая практика. Даже если мы не можем выполнять формальную практику дома (например, тот, кто задал вопрос, недавно стал отцом и для него это трудно), это не должно быть препятствием для практики. Эта практика, как и все буддийские практики, должна приносить нам радость и делать ум более счастливым. Как только практика становится бременем, она превращается в пытку. Мы практикуем из чувства долга, потому что в обратном случае будем чувствовать вину. Это значит, что-то пошло не так, и нам нужно с кем-нибудь посоветоваться или подумать самому, что нужно исправить, потому что практика не должна быть такой.
Часто проблема в том, что мы не проявляем гибкости и мыслим как фундаменталисты: «Я должен делать всё именно так, каждый день, несмотря ни на что». Помните об искусных средствах: мы приспосабливаемся к обстоятельствам. Отправляясь в долгое путешествие на самолёте, поезде, автобусе или автомобиле, вы действуете в соответствии с ситуацией. Или когда вы навещаете своих родителей, или у вас гости, вы приспосабливаетесь, оставаясь в рамках своих обетов. Всегда можно поступать в соответствии с текущим жизненным периодом и обстоятельствами.
Во время самопорождения, если есть пара и сложная система из множества фигур, в какой последовательности мы их представляем?
Есть два стиля порождения, которые используются в разных частях садханы: это мгновенное порождение, когда мы мгновенно и одновременно представляем 32, 64 или любое другое количество фигур; или же мы сначала порождаем себя в виде одной фигуры, обычно мужской фигуры в паре, а затем представляем женскую фигуру. Также часто встречаются практики, в которых вы представляете, что вам являются все будды и бодхисаттвы, а затем они спускаются по центральному каналу мужской фигуры и входят в утробу женской фигуры. Все остальные фигуры визуализируют там, а затем отправляют их из утробы вовне, в остальную часть мандалы по аналогии с процессом рождения. Таким образом очищают рождение. Можно выполнять порождение таким образом, а также можно визуализировать фигуры по одной. То есть существует несколько стилей.
Всегда возникает вопрос, сколько медитативных образов будд практиковать. Некоторые хотят практиковать лишь один. Есть шутка: «Тибетцы практикуют системы ста разных божеств, но не могут достичь плода ни в одной из них. Индийские мастера прошлого практиковали лишь одну, и с помощью одной достигали свершений во всех». Такой комментарий, или шутка, а может быть, не совсем шутка. И возникает вопрос, сколько разных систем практиковать. Конечно, многое зависит от наших способностей.
Системы разных образов будд могут дополнять друг друга: в одной подробнее описан один аспект практики, в другой – другой аспект. Тогда с помощью разных систем можно получить более полную картину. Кроме того, если мы хотим помогать другим, нужно владеть множеством систем, чтобы учить и отвечать на вопросы. Но с более прагматичной точки зрения практики во время повседневных занятий хорошо иметь «набор хитростей» и пользоваться ими: «Иногда мне нужен образ Манджушри, иногда образ Ченрезига, иногда образ Тары», в зависимости от того, что уместно и полезно в данной ситуации.
Когда нас просят взять на себя больше ответственности, сначала стоит воспользоваться советом Шантидевы – не откусывай кусок, который тебе не по зубам, выражаясь идиоматически. Перед тем как взяться за новое дело, подумайте, сможете ли вы довести его до конца, и если нет – не беритесь вообще. Будьте практичны. В то же время мы всегда можем сделать немного больше, чем нам кажется.
Когда я переводил Серконга Ринпоче и сильно уставал, он всегда говорил мне поработать ещё пять минут: «Ещё пять минут ты всегда сможешь сделать!» Это очень хорошее упражнение, потому что, когда мы думаем: «Я больше не могу», мы всегда можем сделать немного больше. Конечно, не стоит пытаться сделать намного больше, потому что мы себе навредим и в итоге вообще не закончим. Это похоже на визуализацию в Калачакре: «Я могу работать с новыми и новыми деталями. Это не слишком много. У меня получится это представить».
Но мы также и здание дворца? Что это значит?
В некоторых практиках, например в Гухьясамадже, различные части дворца соответствуют различным частям тела, и вот почему мы осознаём себя в том числе и дворцом. В других практиках мне не попадались непосредственные объяснения этого, но в любом случае ближайшая аналогия, которая приходит на ум, – это кожа. С одной стороны, это контейнер, который вмещает различные системы нашего тела, с другой – мы обозначаем наше «я» в том числе на основе нашей кожи.
То есть мы не становимся дворцом, это скорее метафора?
Нужно расслабить свой ум и не цепляться за то, что это дворец. На самых разных уровнях это символ, он что-то символизирует. Нужно работать с тем, что за ним стоит. Если вы хотите, чтобы «в вашем уме» – как бы мы сказали на Западе – были 24 вещи, то есть, если вы хотите сохранять памятование 24 вещей, удерживать их в уме, это трудно сделать абстрактно. Если вы представите их в графической форме, в виде 24 рук, которые держат 24 вещи, практиковать 24 постижения одновременно будет проще. Это просто метод. Это касается и дворца: четверо врат символизируют четыре размещения близкого памятования. Не нужно понимать это буквально. И опять же, самое важное – понимание пустотности.
Пытаясь работать с образами будд, что делать с обычным восприятием, когда мы страдаем, злимся, у нас возникают самые разные беспокоящие эмоции и так далее?
Как и в обычной практике Дхармы, мы применяем противоядия. Разозлившись, можно использовать противоядия разных уровней, например практику терпения, о которой Шантидева говорит в своём тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», где он описывает причины гнева и что именно вызывает у нас раздражение. Мы также можем применить понимание пустотности – что такое «я», кто гневается и как это приводит к страданию. Есть много подходов: откуда возникает гнев, с точки зрения негативных действий. Вы можете думать, что сжигаете карму и происходит очищение. Вы можете думать о сострадании, о страданиях других людей. Можно практиковать тонглен, принятия и отдавание. Есть много методов работы со страданиями, которые позволяют их преобразовать.
Если мы можем представить себя в виде образа будды и сохранять такое памятование, это тоже напомнит нам, что нужно применять методы Дхармы, когда мы страдаем и у нас много беспокоящих эмоций. Эти визуализации защищают нас. Например, очень полезно в течение дня представлять духовного учителя на своей макушке, думая, что всегда находимся в присутствии своего гуру. Этот метод встречается не только в тантре, но и в сутре. На своём опыте я знаю, что в присутствии Серконга Ринпоче, моего учителя, с которым я провёл немало времени, я никогда бы не стал вести себя как дурак. Я настолько его уважал, что просто не стал бы так себя вести, говорить или делать что-либо глупое, глупо шутить или злиться.
Однажды я навещал Линга Ринпоче, который в своей прошлой жизни был старшим наставником Его Святейшества, и мы сидели со скрещенными ногами друг напротив друга (carry-corner) на чём-то вроде невысокой кровати, покрытой ковром, на которых тибетцы обычно сидят, и рядом с нами на полу появился скорпион. Линг Ринпоче сделал очень драматичный жест, очевидно, преувеличивая: «Дорогой, это же скорпион на полу. – а затем посмотрел на меня и сказал: – Ты не боишься?» Я посмотрел на него в ответ и сказал: «Как я могу бояться в вашем присутствии?» Ведь он был как Ямантака, и как я мог чего-либо испугаться в присутствии Ямантаки? Он очень долго смеялся. Затем пришёл его помощник, накрыл скорпиона стаканом, подсунул под низ лист бумаги и вынес, как будто он сам его материализовал в качестве небольшого испытания. Но я никак не мог испугаться скорпиона, сидя напротив Линга Ринпоче, просто в силу уважения к нему.
Точно так же, когда мы визуализируем гуру весь день, представляя, что находимся в его или её присутствии, это помогает нам не вести себя глупо. То же самое, если мы представляем себя в образе будды – благодаря гордости божества, которую я обычно называю уверенностью в себе, а не гордостью. Это уверенность в себе, потому что мы божество. Медитативные образы будды не паникуют, не ведут себя глупо, не злятся и не расстраиваются. Это способствует здоровой самооценке, которая предотвращает гнев и уныние.
Когда нам больно, есть само страдание, а есть то, как мы на него реагируем. В конце концов, боль – это просто физическое ощущение. Это возникновение восприятия боли и её переживание, и не более того. Ничего особенного. Это может быть тяжёлым, но если посмотреть на боль с точки зрения умственной деятельности, в нём нет ничего особенного. Я предлагаю подобную практику в своём тренинге чувствительности – у меня есть книга и курс «Развитие сбалансированной чувствительности», и в одном из упражнений нам, помимо всего прочего, нужно пощекотать свою ладонь, затем сильно её ущипнуть, затем взять себя за руку. В чём разница с точки зрения умственной деятельности? Это просто возникновение ощущения и его переживание, и не более того. Ничего страшного.
Если вы потренируетесь, то поймёте, что нет большой разницы между тем, с чем мы работаем в этом упражнении, и чувствами счастья, несчастья и нейтральным чувством. Одно и то же. Поэтому самое важное – как вы реагируете на страдание. Когда вы в классе щиплете свою ладонь, вы не вскрикиваете и не паникуете. Тем не менее, мои ученики были недостаточно храбры, чтобы щипать друг друга, что было бы эффективнее. Это продвинутый уровень: пощекочите ладони друг друга и ущипните друг друга за ладони. Проверьте, можете ли вы сделать это упражнение.
Аудиозапись семинара
Садхана | Суть и Путь
“Садхья, конечная цель жизни, есть та таттва, духовная истина, которую постигает человек, достигнув высшего совершенства в самоосознании. Метод же, который применяется человеком ради достижения этого, называется садхана. В соответствии с индивидуальными склонностями и качествами дживы, связанной материальной иллюзией, она может иметь те или иные представления о жизни и, соответственно, по-разному видеть конечную цель своего существования. Однако следует знать, что цель человеческой жизни одна. Истинная, конечная цель существования дживы одна и только одна.
Джива, в зависимости от её склонностей и квалификации, может ставить перед собой одну из трёх целей: бхукти – материальное наслаждение; мукти – освобождение или бхакти – преданное служение. Те, кто погружены в мирские удовольствия и материальные представления о счастье, чьё сознание прочно покоится на платформе материализма, считают бхукти высшей целью свой жизни. […] Такова природа обусловленного живого существа: получив материальное тело, оно просто обречено на неодолимое стремление к чувственным удовольствиям. Материальный мир, созданный волей Всевышнего, предоставляет все возможности для мирского счастья, обретаемого посредством материальных чувств. Удовольствия, которые может обрести обусловленное живое существо с момента рождения и до его смерти, известны как айхика-сукха (счастье, доступное в этой жизни).
Те удовольствия, которые джива способна обрести после оставления тела, объединены понятием амутрика-сукха (счастье, доступное в следующей жизни). Амутрика-сукха, в свою очередь, делится на множество видов. Оставив тело, джива может родится в раю, на планете Сварга или Индралоке, где будет созерцать божественно-прекрасный танец апсар, небесных куртизанок; там она будет наслаждаться напитком амрита (нектар бессмертия), вдыхать аромат райских цветов из сада Нандана-канана, наслаждаться красотами Индрапури (города Индры), его улиц и парков, внимать звукам мелодичного пения гандхарвов, небесных певцов и музыкантов, общаться с райскими красавицами видьядхари и т.д. Такова сваргия-сукха, счастье, доступной жителям рая.
Над Индралокой и Сваргалокой находятся планеты Махарлока, Джаналока, Тапалока и Брахмалока, высшие планеты материальной вселенной. Виды наслаждений, представленные на Индралоке, встречаются значительно реже в описаниях Махарлоки и Джаналоки. Что же касается Тапалоки и Брахмалоки, то шастры практически не содержат описаний райских наслаждений, предназначенных для обитателей этих планет. Принцип мироустройства состоит в том, что чем выше планетная система, тем более тонкими становятся объекты чувств и чувства населяющих её существ, – так, наслаждения жителей Бхулоки (Земли) – наиболее грубые, тогда как обитатели высших планет способны испытывать самые тонкие формы материальных удовольствий, недоступные для землян. При этом следует ясно понимать, что с абсолютной точки зрения не существует принципиальной разницы между всеми вышеперечисленными уровнями бытия, поскольку любой вид счастья, доступного обитателям разных планет, представляет из себя набор удовольствий, обретаемых одни и тем же способом: посредством услаждения своих материальных чувств. Никакое другое (нематериальное) счастье не достижимо для обитателей материального мира, на какой бы планете вселенной они ни жили. Им неизвестна природа чистого духовного счастья (чит-сукха).
Понятие материального счастья тесным образом связано с природой тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Тонкое тело есть чид-абхаса, искажённая форма чистого сознания дживы. Все виды материальных наслаждений называются бхукти. Обусловленные души, запутавшиеся в самсаре, стремясь исполнить свои материальные желания (бхути), принимают прибежище в материальной деятельности (карма). Такова их садхана и садхья. […]
Другие люди, уставшие от страданий, сопровождающих любые их попытки наслаждаться объектами материального бытия, отвергают счастье, доступное на любой из четырнадцати планетных систем, считая его недостойным и незначительным. С этим настроением они стремятся освободиться от самсары, непрерывного цикла рождений и смертей. Для таких людей, имперсональное освобождение, мукти, есть единственная садхья-васту, конечная цель жизни. Они считают бхукти, любые материальные наслаждения, кандалами, превращающими дживу в узника материального мира. Такие люди, обычно, рассуждают следующим образом: «Пусть те, кто не разочаровался в соблазнах материального мира, чьё стремление к материальным наслаждениям не уничтожено огнём трансцендентного знания, следуют путём материальной деятельности, предписанной в разделе Вед карма-канда и, тем самым, обретут желаемое бхукти. Однако, в «Бхагавад-гите» (9.21) говорится: […] «когда истощается запас их благочестия, накопленного в результате многих жизней, посвящённых строгому исполнению религиозных обрядов, они теряют право наслаждаться райскими удовольствиями и падают вниз, рождаясь вновь на этой планете смерти (Мартьялоке)».
На основе этого стиха, люди, стремящиеся к мукти, логично заключают, что все виды материальных наслаждений временны и бхукти, какое бы наслаждение оно ни приносило, рано или поздно исчезает, подобно миражу в пустыне. То, что временно, не может быть духовным. Поэтому люди, стремящиеся к мукти, знают истинную природу материального счастья – оно иллюзорно. Человеку надлежит стремиться лишь к тому, что вечно, поэтому садханой мы можем называть лишь тот метод, который призван помочь человеку достичь вечной цели.
Будучи вечной категорией, мукти, несомненно, может считаться садхьей, целью живого существа. Мукти достигается посредством четырёх видов садханы: 1) нитья-анитья-васту вивека, умение различать между временными и вечными категориями; 2) иха-амутра-бхала-бхога-вирага, отвержение возможности наслаждения плодами кармы, обретаемыми в этой жизни или в следующей; 3) сама-дамади-сат-гуна, развитие шести благородных качеств, таких, как контроль ума и чувств; 4) мумукша, развитие стремления к освобождению.
Эти четыре вида действий представляют из себя истинную садхану (садхана-чатуштая) и заключают в себе научный метод для тех, кто видит мукти в качестве цели своей жизни. Данный анализ садхьи и садханы мы обнаруживаем в разделе Вед гьяна-канда.” Бхактивинода Тхакур «Шри Джвайва-дхарма» (Вечная религия души). Изд.: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2003.»>226*218-220.
“…если душа и обретает безличное освобождение, это освобождение нельзя считать конечной целью бытия дживы. Мукти обычно понимают как прекращение материального существования. Такое освобождение называется нирвана, состояние, при котором индивидуальная душа считает себя уничтожившей своё Эго, любой вид индивидуальных особенностей и любой уровень отдельности своего бытия от бытия Абсолюта. Однако, совершенно очевиден тот факт, что джива-таттва есть вечная категория и потому уничтожение или безличное растворение в Брахмане, в принципе, абсолютно невозможно для неё. Джива вечна, вечна её индивидуальность, тогда как нирвана или имперсональное освобождение, есть воображаемая категория.” Бхактивинода Тхакур «Шри Джвайва-дхарма» (Вечная религия души). Изд.: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2003.»>226*221.
“…цели, которые ставят перед собой живые существа на протяжении своей жизни, и средства, применяемые или для их достижения, подобны звеньям одной цепи. […] Цель и средства подобны причине и следствию, ведущих человека с самых низших до самых высоких ступеней бытия. Высшим звеном этой цепи должна быть цель, не являющаяся более ступенью или средством для достижения какой-либо следующей цели. Только такая садхья может быть признана высшей, конечной и единственной целью для каждой индивидуальной дживы в творении. Двигаясь по звеньям этой цепи, человек должен достичь конечного звена, называемого бхакти. Бхакти, несомненно, есть высшая садхья дживы, поскольку она её нитья-сиддха-бхава, исполненное духовного совершенства состояние вечного бытия.
Все действия, совершаемые человеком в жизни, могут быть охарактеризованы понятием садхана-садхья, или «причина-следствие». Множество звеньев этой цепи составляют ту часть жизни человека, которую можно охарактеризовать понятием карма. Более высокую часть цепи формируют звенья, объединённые понятием гьяна. По завершении этого этапа жизни и соответствующих звеньев цепи начинается раздел бхакти, который находит свою кульминацию в чистом, бескорыстном преданном служении Всевышнему. Карма приводит к бхукти, мирским наслаждениям; гьяна – к мукти, безличному освобождению; бхакти приводит человека к чистой любви к Богу, преме. При внимательном изучении необходимо прийти к заключению, что только бхакти есть садхана, наилучшее средство и садхья, наивысшая цель для каждой дживы. Ни карма, ни гьяна не могут считаться конечными и совершенными садхьей или садханой. Они всегда необходимы, лишь в качестве промежуточных, временных ступеней.” Бхактивинода Тхакур «Шри Джвайва-дхарма» (Вечная религия души). Изд.: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2003.»>226*221-222.
“…с абсолютной точки зрения, гьяну и мукти нельзя считать конечной садханой и садхьей для дживы. Высшее, окончательное суждение шастр гласит: бхакти есть садхана, а према, возвышенная любовь к Богу, есть садхья.” Бхактивинода Тхакур «Шри Джвайва-дхарма» (Вечная религия души). Изд.: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2003.»>226*223.
“…Иногда Веды рекомендуют карму, а иногда гьяну, и предписывают соответствующие им методы. Однако, окончательное суждение Вед состоит в том, что лишь бхакти является садханой и садхьей человеческой жизни. Это становится очевидным для того, кто, изучив Веды целиком, сможет понять значение каждого высказывания и наставления в его связи с Абсолютной Истиной.” Бхактивинода Тхакур «Шри Джвайва-дхарма» (Вечная религия души). Изд.: Шри Чайтанья Сарасват Матх, 2003.»>226*224.
См.: Бхакти; Према; Дхарма и артха.
что это такое? Значение слова
В настоящее время широкую популярность приобретают различные йогические практики. Одной из них является садхана. Слово «йога» переводится как «связь». В то время как «садхана» в переводе с индийского означает «регулярные действия». Они-то и позволяют налаживать связь с высшим источником.
Названная практика составляет основу кундалини-йоги. Смысл ее заключается в том, что упражнения необходимо совершать перед рассветом, когда человек максимально расслаблен и свободен от противодействий отрицательных сил. Конечным результатом будет осознанная жизнь, свободная от предрассудков, сковывающих сознание.
Роль садханы в жизни человека
По своей сути, практика садхана представляет собой набор действий, которые выполняются регулярно и осознанно каждым человеком. Однако результат придет, только если целенаправленно прилагать усилия. Важно, чтобы в практику вошла дисциплина, включающая в себя ежедневное выполнение различных упражнений и медитаций.
Наиболее благоприятным для занятий кундалини-йогой является время с четырех до семи часов утра. В этот период открыты энергетические каналы, и усилия по совершенствованию духовной сущности человека дадут максимальный результат. Именно утреннее время наиболее благоприятно для духовного самосовершенствования. Конечно, для того чтобы встать рано утром и заняться чем-либо, от человека требуется определенное усилие, однако в данном случае результат превзойдет все ожидания. Ангелы будут аплодировать личности, стремящейся к вершинам духовного совершенства.
Садхана – что это такое и как понимали эту практику древние народы?
Садхана в традициях древних славян
Отголоски восточных традиций можно проследить практически у всех народов, проживающих на территории Европы. Об этом свидетельствует наличие свастики в качестве культового символа. Невероятную силу и могущество имеет славянский оберег «Садхана».
Значение его связано с особой удачей, которую приносит талисман своему обладателю. Отдельные элементы древних верований дошли до наших дней. Например, студенты перед ответственным экзаменом рисуют свастику на ладони. А староверы до сих пор обозначают систему для связи с Богом посредством определенных знаков, имеющих символическое значение для понимания сути процесса самосовершенствования.
Суть садханы
Итак, постараемся разобраться в сути понятия, характеризующего эту уникальную практику. Садхана – что это такое и какое значение имеет эта практика в системе йоги? Основополагающая цель ее заключается в достижении человеком духовного совершенства.
Но иногда ею пользуются и для обретения материальных благ. Регулярное выполнение определенных ритуалов в одно и то же время с целью улучшения благосостояния – это также садхана. Как видите, значение этой практики в жизни человека сложно переоценить.
Садхана в системе йоги
В кундалини-йоге садхана подразделяется на три части:
- Прочтение священных текстов, в частности творения основателя сикхизма Гуру Нанака. Именно его высказывания содержат осмысление духовности и отражают ее суть. Особенно эффективно слушание священных текстов на языке оригинала. При прослушивании создается особая вибрация, вызывающая ассоциации со звуками, характерными в живой природе (пение птиц, журчание ручья, рычание диких животных).
- Следование принципам кундалини-йоги – лучшая садхана. Что означает "правильно практиковать"? Главное – регулярность занятий. Для получения необходимого эффекта нужно повторять медитации в течение определенного временного промежутка (до одной тысячи дней). В зависимости от желаемого результата (стремления похудеть, улучшить общее состояние организма), выбирается необходимая продолжительность занятий. Начинать их можно, выбрав комплекс, который следует повторять в течение сорока дней. Этого времени вполне хватит для того, чтобы существенно улучшить общее состояние организма. Можно избавиться от вредных привычек, раскрыть в себе новые способности, доселе дремавшие, а также наметить пути дальнейшего развития. В ходе ежедневных занятий у человека происходит формирование новых привычек (это происходит приблизительно после девяноста дней занятий). Уже после сотни занятий садхана-йога станет частью жизни. Далее человек будет с изумлением наблюдать, как меняется его сознание и мироощущение. Уже после девяноста занятий наступает состояние просветления. По прошествии ста двадцати дней человек ощутит приток сил. В дальнейшем это ощущение будет неизменно подкрепляться новыми впечатлениями. Важно постоянно подкреплять достигнутые результаты. После тысячедневной продолжительности занятий, просветление и степень осознанности станут непоколебимыми. Если же постоянно практиковать садхану, можно достигнуть со временем совершенства.
- Пение мантр. Посредством этого происходит очищение чакр. Человек учится понимать свою духовную природу.
В ходе регулярной практики происходит раскрытие духовной сущности, сознание постепенно расширяется и даже позволяет узнать свое предназначение в этом мире.
Наиболее эффективна групповая йогическая садхана. Под влиянием группы людей, объединенных общим порывом, сакральные способности раскрываются с наибольшей силой. В ходе групповых медитаций высвобождается огромное количество энергии, которую можно направить на достижение различных целей.
Возможные препятствия
Для того чтобы точнее понять, садхана – что это такое, давайте подробнее рассмотрим некоторые вопросы, чаще всего возникающие в процессе занятий.
Так, многие не знают, что делать в случае возникновения физических причин, препятствующих реализации практик. Как правило, возникающие проблемы свидетельствуют о том, что над ними необходимо работать. Препятствие является лишь стимулом к преодолению трудностей. Это означает, что факторы, сдерживающие самосовершенствование, необходимо полностью устранить из жизни.
Преодолеть препятствия к достижению высшей цели возможно посредством постоянного самоконтроля. Садхана позволяет достигнуть высочайшей степени удовлетворения этим миром и достигнуть в полной мере совершенства. Человек, погруженный в полной мере в садхану, становится по-настоящему красивым. Он ощущает холод космоса, но при этом остается нейтральным.
Важно знать
У людей, практикующих йогу, часто возникает вопрос и о периодичности смены или чередования упражнений. Для достижения максимального результата крайне важно регулярно использовать одну и ту же технику. Необходимо помнить о том, что каждая мантра приближает человека к космическому сознанию. Согласно учению, необходимо примерно срок дней для того, чтобы приобрести или освободиться от той или иной привычки.
Садхана и болезнь
Желающих прикоснуться к таинству садханы занимает вопрос о том, можно ли практиковать, когда человек болен. Следует различать степень серьезности болезни. В случае, когда болезнь протекает в достаточно легкой форме, можно практиковать садхану и заниматься медитацией. Однако, если человек болен серьезно, от садханы следует воздержаться.
В этот период можно просто лежать и слушать шабт. Регулярное выполнение несложных практик, даже во время болезни, не дает потерять необходимый настрой для выполнения садханы. Но слишком напрягаться все же не стоит. Важно правильно войти в ритм и выполнять упражнения каждое утро.
Место для практик
Кроме того, весьма актуальным является вопрос о необходимости места для выполнения практик. Наличие отдельного места для медитации, безусловно, желательно. Однако его отсутствие не может препятствовать связи с бесконечным. В случаях, когда приходится проводить медитацию в неприспособленных для этого условиях, следует делать все возможное для создания особой атмосферы. Наиболее эффективна групповая садхана. Йога-клуб или другие подобные заведения, где преподают йогу, – лучшее место, где можно правильно практиковать под присмотром опытных инструкторов.
Периодичность и продолжительность
Также часто задается вопрос о времени, необходимом для садханы. Для выполнения практик это не особо важно, поскольку время усилиями разума способно увеличиваться в несколько раз. Идеальным вариантом садханы является двухчасовое занятие. Со временем его продолжительность увеличивается.
Периодичность занятий зависит от степени заинтересованности человека в своем духовном самосовершенствовании. Не следует сразу рьяно браться за выполнение практик. Закономерным итогом такого подхода будет лишь полное разочарование. Необходимо подобрать темп, который был бы наиболее удобным для человека и максимально соответствовал его индивидуальным особенностям. Для тех, кто впервые прикоснулся к садхане, должно стать правилом постепенное познание всех таинств этого направления йоги.
Как приобщить детей?
Также перед человеком, решившимся освоить садхану, неизбежно встает вопрос о необходимости приобщения к таинствам и практикам детей. Ограничений по возрасту в садхане не существует. Поскольку наибольшую эффективность приносят занятия в утренние часы, важно совместить это с режимом дня детей. Сумев достигнуть гармонии в данном процессе, человек испытает чувство удовлетворения.
Вопрос о том, надо ли приобщать детей к садхане, является личным выбором родителей. Если ребенок живет в окружении людей, уже прикоснувшихся к великим тайнам, его приобщение к садхане происходит естественным путем. В любом случае присутствие ребенка на занятиях йогой следует предварительно обсудить с руководителем и членами группы.
Садхана – что это такое словами мудрецов
Садхана пронизывает буквально всю человеческую жизнь. Все мысли о Боге, мирских вещах и делах у человека, прикоснувшегося к садхане, находятся на острие сознания. Поскольку садхане свойственна дисциплина, человек ограничивает свои желания, вырабатывая покорность. Чувства часто стремятся нарушить баланс, но следование садхане не дает ежедневным людским потребностям взять верх над дисциплиной. Об этом свидетельствуют многочисленные высказывания многих признанных отечественных и зарубежных мастеров йоги.
Таким образом, садхана является весьма результативным средством совершенствования внутренней природы человека. Следование ей предполагает постоянное самосовершенствование и поиск новых возможностей в сфере управления поведением человека.
Как показывает опыт, овладение техникой садханы не является чем-то недостижимым. Она доступна каждому, желающему прикоснуться к тайнам человеческой души, и относительно легка для восприятия. Поэтому она доступна любому человеку, вне зависимости от его возраста и социального положения.
САДХАНА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ | Академия Кундалини-Йоги
Йоги Бхаджан дал нам Садхану в 1992 году, чтобы провести нас через переход в эпоху Водолея. Садхана подготавливает нашу психику, чтобы преуспеть в новых условиях в ближайшие десятилетия.
Садхана Эпохи Водолея настраивает ваши гуны, ваши чакры и ваш разум на изменения. Нам понадобятся интуиция, выносливость, физическая и умственная, самосознание и новая глубина духовного опыта, которая может удерживать нашу идентичность перед лицом глобальных изменений, неустанной конкуренции, информационной перегрузки и экологических проблем.
Садхана практикуется сообществами Кундалини Йоги по всему миру. Занятие садханой в группе развивает групповое сознание. Практика групповой садханы усиливает влияние медитации. Йоги Бхаджан сказал, что групповая медитация не только усиливает индивидуальную энергию, но и умножает ее.
Садхана может быть выполнена как в группе, так и индивидуально. Идеальным является участие в групповой практике и также совершенствование вашей индивидуальной практики.
ЛИЧНАЯ САДХАНА
Садхану можно условно разделить на три части: работа для души, работа с физическим телом и работа с умом. Для души мы читаем текст ДжапДжи Сахиб, возвышаясь и пробуждаясь. Затем мы выполняем крийю, – серию упражнений, которые стимулируют идеальное функционирование физического тела, а после выполняем специальные глубокие медитации, которые настраивают ум.
Садхана проводится в предрассветные часы (часы нектара или Амрит Вела), когда сознание ещё не успевает проснуться и завладеть всеми процессами человека. В это время открыт доступ к очищению подсознания.
Важной частью садханы является крийя, серия упражнений Кундалини Йоги. Мы разминаем, укрепляем, оздоравливаем и пробуждаем физическое тело, подготавливая себя к дальнейшей медитации.
Начните свой день мягко, проснитесь и сделайте пранаяму. Затем примите холодный душ, очищайте свое тело и готовьте его к предстоящему дню. Носите удобную одежду и прикройте голову каким-либо натуральным тканевым шарфом или шляпой. Создайте священное физическое пространство для вашей повседневной практики, украсьте его вдохновляющими образами, цветами, кристаллами или тем, что вам подходит. Приготовьте шаль и сядьте на одеяло из овчины или натурального волокна.
Пример расписания для утренней Садханы:
3:00 - 3:15: начните пробуждение и подготовку к Садхане.
3:45 - 4:00: Чтение JapJi Sahib.
4:00 - 4:20: Настройтесь на три повторения Ади Мантры: Онг Намо Гуру Дев Намо, Аад Гурей Наме Джугад Гурей Наме Сат Гурей Наме Сири Гуру Деве Наме
4:05 - 4:45 утра: Крийя Кундалини Йоги 25 - 45 минут.
4:45 - 5:00 утра: глубокая релаксация.
5:00 - 6:00 утра: медитация Садханы Эпохи Водолея -мантра на 62 минуты.
6:00 - 6:15 утра: Созерцательные моменты / Молитва.
6:15 - 6:30: Чтение Сири Гуру Грантха Сахиба, который содержит письменную форму Гуру Шабда.
ДЖАПДЖИ
В традиции Кундалини Йоги мы начинаем свою утреннюю Садхану Эпохи Водолея с чтения ДжапДжи. Это красивая и мощная духовная практика.
ДжапДжи Сахиб – текст, содержащий в себе 40 стихов, являющихся мантрами и шабдами (духовными поэмами). Это особые звуки, которые написаны на языке гурмукхи. Они настолько сильны, что фактически являются звуковым кодом, открывающим замок нашей души. Их задача – пробудить, возвысить и удалить все ограничения из жизни.
Основой, на которой зиждется ДжапДжи, является понимание, что "Творец и я, я и Творец – едины". Этот священный текст находится вне религий и национальностей, и к какой бы религиозной традиции вы себя не относили, чтение ДжапДжи может стать для вас уникальным возвышающим опытом!
МАНТРЫ ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ
21 июня 1992 г. Йоги Бхаджан дал определённую последовательность мантр и сопроводительные инструкции для использования их во время утренней садханы. Её общая продолжительность составляет 62 минуты.
1. Долгий "Эк Онг Кар", или "Утренний Зов"
Эк Он(г) Каар Сат Наам Сири
Ва-(х)эй Гуру
Един есть Творец всего мироздания, Истина — Его имя, великолепна и неописуема Его Бесконечная Мудрость.
(7 минут)
Эта мантра поётся на 2,5 цикла дыхания следующим образом: сделайте Шейный Замок,вдох; "Эк" – коротко, втягивая живот; "Он(г)" и "Каар" – долгие, равные по длительности. Вдох: "Сат" – коротко, втягивая живот; "Наам" – долгое; "Сири" – с остатком воздуха; – короткий вдох верхушкой лёгких – "Ва-(х)эйГуру". Эта мантра поднимает кундалини.
Долгий "Эк Он(г)Каар" поётся без музыкального сопровождения. Остальные шесть мантр можно петь, используя различные мелодии с музыкальным сопровождением или без него.
2. Ва Йанти
Ваа йанти каар йанти джаг дут пати
Аадак ит ваа-(х)аа
Бра(х)маадэй трэйшаа гуру
Ит ва-(х)эй гуру
Великое всеобщее "Я", созидательное "Я".
Всё, что творчески проявляется во времени, есть Великий Единый.
Три аспекта Бога: Брахма, Вишну, Шива – есть
Вахэ Гуру.
(7 минут)
Эта мантра из учения Патанджали. Практика этой мантры явилась кульмина- цией сотен лет молитвы.
3. Мул Мантра
Эк он(г) кар сат нам карта пуракх
Нирбхо нирвэр
Акал мурат аджуни сэбханг
Гур прасад джап!
Ад сач джугад сач хэбхи сач
Нанак хоси бхи сач
Един Творец и творение. Истина — Его имя.
Он — Тот, кто созидает всё.
Вне страха. Вне враждебности. Неумирающий.
Нерождённый. Самоозарённый, Самосущий.
Милость и дар Гуру. Повторяй!
Истина в начале. Истина во все времена. Истина сейчас.
О Нанак, Истина пребудет вовеки.
Мул (корневая) Мантра даёт опыт глубины и осознанности вашей души. Мир состоит из 108 элементов, и Мул Мантра состоит из 108 букв (в оригинальной письменности гурмукхи). Эта мантра расширяет наше творческое пространство и проецирует наши действия в созвучии с Творцом и нашей судьбой. Повторяя Мул Мантру, обратите внимание на следующее:
- Делайте небольшую паузу (без вдоха) между словами "аджуни" и "сэбханг".
- Делайте акцент на звуке "ч" в конце слова "сач".
(7 минут)
"Это мантра всех 108 элементов, вариаций или качеств, которые, смешиваясь, формируют развитие и непосредственный опыт Вселенной. Мантра усиливает наши творческие способности и сонастраивает наши действия с действиями Творца, с Дхармой и предназначением. Другими словами, она работает со всеми Десятью Телами сознания, "калибруя" их для вселенской сонастроенности".*
4. Сат Сири Сири Акал
Сат Сири Сири Акаал Сири Акаал
Маа(х)аа Акаал
Маа(х)аа Акаал Сат Наам Акаал
Мурат Ва-(х)эй Гуру
Великая Истина. Великая Неумирающая. Великая
Неумирающая. Великая Бессмертная. Великая
Бессмертная. Истина — Его имя. Бессмертный
образ Бога. Мудрость Его Велика и Неописуема.
Йоги Бхаджан сказал, что это мантра для Эпохи
Водолея. Этой мантрой мы провозглашаем, что
мы бессмертные существа вне времени.
(7 минут)
"Эта мантра утверждает то, что мы живём, как бессмертные существа. Мы вне времени, и все действия, которые мы совершаем, исходят из вневременного пространства души. Проживая переходный период к Эпохе Водолея, мы прочно устанавливаем себя за пределами изменчивого времени."*
5. Ракхэ Ракханхар
Рак(х)эй рак(х)ан(х)аар аап убаариан
Гур ки пэри паа-э каадж саваариан
(Х)оаа аап дэйаал ман(х)о на висаариан
Саад(х) джанаа кэ сан(г) б(х)авджал таариан
Саакат ниндак душт к(х)ин маа-э бидаариан
Тис саа(х)иб ки тэ(й)к наанак манэ маа-э
Джис симрат сук(х) хо-э сагалэй дук(х) джаа-э
О, Спаситель, спаси нас и перенеси на другой берег.
Возвышающий и дарующий совершенство, Ты позволил нам прикоснуться к лотосным стопам Гуру, и наши труды окончены.
Ты милостив, добр и сострадателен, и не забывает Тебя наш ум.
Вме сте со святыми Ты спасаешь нас от несчастий и бедствий, от позора и бесчестия.
Безбожников, клеветников, врагов Ты низвергаешь в безвременье.
Великий Господь стал для меня опорой.
Нана к, держи это крепко в своём уме: медитируя и повторяя Его имя, мы обретаем счастье, а все печали и боль покидают нас.
Это шабд для защиты от всех внешних и внутренних негативных сил, которые встают на пути человека к своему предназначению. Он будто мечом разрубает все противодействующие вибрации, мысли, слова и действия. Это часть вечерней молитвы сикхов (Рэхираса). "Ракхэ Ракханхар" – творение Гуру Арджана, пятого сикхского Гуру.
(7 минут)
"Оказавшись в пространстве вне смерти, полные сияния, получающие ответы от Вселенной, признанные частью великого макро "Я" мы окружены защитой. Нас ведёт благостная и милостивая рука Творца."*
6. Вахэ Гуру Вахэ Джио
Ва-(х)эй Гуру Ва-(х)эй Гуру
Ва-(х)эй Гуру Ва-(х)эй Джио
Пойте эту мантру в позе Вирасаны (Позы Героя). Сидите на левой пятке, правая нога согнута в колене перед грудью, руки в Молитвенной Мудре. Взгляд сфокусирован на кончике носа.
Мантра "Вахэ Гуру" – это мантра экстаза. В действительности эта мантра не переводится, но мы могли бы сказать так: "Ах, как велик Господь!" или "Неописуемо велика Его Бесконечная, Высшая Мудрость". "Джио" – это выражающая любовь и в то же время уважение вариация слова "Джи", что означает "душа". Мы настраиваем себя на победу и утверждаемся в своём праве стремиться к совершенству.
(22 минуты)
"Мы сидим в Вирасане со сложенными в Молитвенной Мудре руками. Побеждаем ум и устанавливаем себя в возможности роста к процветанию, победе, любви испытаний, правевозвышаться в имени Творца и почитать душу. "Вахэ Гуру" – это мантра исполненности и экстаза (восторга), взаимодействия конечного с Бесконечным, души с Великой Душой. "Джио" – это любящее (нежное) и уважительное имя души, преисполненной сияющей красотой."*
7. Гуру МаНТра Гуру Рам Даса
Гуру Гуру Ва-(х)эй Гуру Гуру Раам Даас Гуру
Мудр, мудр тот, кто служит Бесконечности.
Это восхваление сознания Гуру Рам Даса, взывающее к Его духовному свету, руководству, милости и защите. Смирение наполняет нас.
(5 минут)
"Эта мантра служит для того, чтобы наполнить нас смирением, чтобы воспеть хвалу и благодарность Гуру Рам Дасу, трону Радж Йоги и Золотой Цепи, которая предоставила нам возможность такой садханы. Это наше утверждение, что мы очистили себя. Мы совершенны, из этого состояния мы с бесконечной благодатью и благодарностью поём "Привествуем Гуру Рам Даса". Как целители и учителя, мы отправляемся в мир, чтобы наслаждаться жизнью, возвышать всех и служить Истине Творца во всём."*
САДХАНА - ВЫСКАЗЫВАНИЯ ЙОГИ БХАДЖАНА
Йога - это союз отдельного индивидуального сознания с бесконечным сознанием. Йогом может называться человек полностью полагающийся на высшее сознание. Садху – это человек следующий строгой дисциплине. Садхана – это техника, помогающая дисциплинировать самого себя. Садхана - это когда вы проверяете себя, силу своей воли, насколько вы ленивы, если дело касается бесконечного внутри вас. Садхана - это время и процесс, в котором люди встают рано утром, чтобы воспевать славу Творца.
НАШЕ ТЕЛО - ЭТО ХРАМ БОГА, а наша ДУША - БОЖЕСТВЕННЫЙ ГУРУ живущий в нем. Мы встаем рано утром, мы медитируем, мы поем мантры, делаем упражнения, мы взываем к своему духу, мы регулируем свое дыхание. Наши индивидуальные сознания сливаются в общее групповое сознание и это позволяет нам помочь другим, или получить помощь если мы в ней нуждаемся.
Если я начинаю засыпать, кто-то другой не спит. И если один человек из всей группы ОТКРЫВАЕТСЯ БОГУ, то это благословение получают и все остальные. Если кто-то участвует в Садхане душой и сердцем, с сосредоточенным, наполненным молитвой умом, это идет на пользу всем участникам. ИМЕННО В ЭТОМ ЗАКЛЮЧЕНА СИЛА совместной Садханы.
“Многие из Вас не понимают, ЧТО САДХАНА - НЕ ШУТКА. САДХАНА ИМЕЕТ СУТЬ В САМОЙ СЕБЕ. Так что, каждый день, когда мы не делаем Садхану, в этот день мы потеряли себя. Мы не делаем Садхану для соседа или преподавателя, мы не делаем Садхану, чтобы ублажить Бога. Мы никогда не делаем Садхану для чего-то. Мы ДЕЛАЕМ САДХАНУ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ИМЕТЬ ЯСНУЮ ГОЛОВУ И ЯСНОЕ МЫШЛЕНИЕ.
Хорошее и плохое – это две вещи, будут постоянно случаться с нами. Если вы имеете ясную голову, вы пройдете через это грациозно и безболезненно. Если вы имеете ясную голову, вы будете понимать это очень хорошо и вы будете в состоянии сопоставлять и быть точными в отношении вещей. ВОТ ЧТО ЗНАЧИТ САДХАНА ДЛЯ ЛЮДЕЙ.
ДЕЛАТЬ ВСЕ В СВОЕ ВРЕМЯ - это самое важное для человека. Для человечества время с 4 утра до 7 утра и с 4 вечера до 7 вечера - самое тяжелое. Это время называется зоной сумерек. Утром солнце касается земли под 60 градусов, влияя на вашу широту и долготу и в 4 вечера, оно влияет на землю вашей широты и долготы.
Внутри этих часов человек должен решить быть самим собой, быть самодостаточным, самоконтролирующим и самообъединяющимся. Это жизнь, которую вы живете. Если вы можете контролировать себя в эти 3 часа утром и вечером вы НИКОГДА НЕ БУДЕТЕ НЕ УСПЕШНЫ, НЕ БУДЕТЕ НЕ УДОВЛЕТВОРЕНЫ, НЕ БУДЕТЕ НЕ СЧАСТЛИВЫ.
Человек не рожден быть рабом, ЧЕЛОВЕК РОЖДЕН В ОБРАЗЕ БОГА И СОВЕРШЕННЫЙ БОГ СДЕЛАЛ ВАС СОВЕРШЕННЫМИ. Садхана дает нам ИНТУИЦИЮ, дает день ЯСНОСТИ, дает нам БЛАГОПОЛУЧИЕ.
Удачной вам практики!
