Автокефальная церковь что это такое

Автокефальная церковь — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 октября 2019; проверки требуют 15 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 октября 2019; проверки требуют 15 правок.

Автокефа́льная церковь (от греч. αυτός — «сам» и κεφαλή — «голова») — в православии самостоятельная поместная церковь, административно полностью независимая от других православных поместных церквей, но единая с ними в вероучении и пребывающая с ними в литургическом (евхаристическом) общении^[1][2].

Первые автокефальные церкви возникли в процессе обособления патриархатов и митрополий в провинциях Византийской империи. Автокефальность не следует смешивать с церковной автономией.

В древности автокефальной называлась независимая от местного митрополита архиепископия, подчинённая непосредственно патриарху.

Согласно диптиху, принятому в Константинопольской церкви, в настоящее время существуют 15 автокефальных православных церквей (из которых 14 являются общепризнанными и одна частично признанная церковь), которые расположены в следующей иерархии чести:^[3]

1. Константинопольская^[4] (более 2 млн чел.)
2. Александрийская (более 6,5 млн. чел.)
3. Антиохийская (1 млн 370 тыс. чел.)
4. Иерусалимская (130 тыс. чел.)
5. Русская (статистика не ведётся)
6. Сербская (10 млн чел.)
7. Румынская (16 млн чел.)
8. Болгарская (около 8 млн чел.)
9. Грузинская (4 млн чел.)
10. Кипра (420 тыс. чел.)
11. Эллады (около 8 млн чел.)
12. Польская (500 тыс. чел.)
13. Албании (около 700 тыс. чел.)^[5]
14. Чешских земель и Словакии (более 150 тыс. чел.)
15. Украинская (ПЦУ)^[6]

Диптихи, принятые в других поместных церквях, могут несколько отличаться от диптиха Константинопольской церкви. Например, в диптихе Русской православной церкви существуют 11 общепризнанных церквей и одна частично признанная церковь, которые расположены в следующем порядке:

1. Антиохийская (1 млн 370 тыс. чел.)
2. Иерусалимская (130 тыс. чел.)
3. Русская (статистика не ведётся)
4. Грузинская (4 млн чел.)
5. Сербская (10 млн чел.)
6. Румынская (16 млн чел.)
7. Болгарская (около 8 млн чел.)
8. Кипра (420 тыс. чел.)
9. Польская (500 тыс. чел.)
10. Албании (около 700 тыс. чел.)^[7]
11. Чешских земель и Словакии (более 150 тыс. чел.)
12. Православная церковь в Америке (около 1 млн. чел.)^[8]

Константинопольская православная церковь в диптихе Русской православной церкви отсутствует с 14 сентября 2018 года, когда Священный синод РПЦ принял решение приостановить поминовение патриарха Константинопольского за богослужениями, а также сослужение с иерархами Константинопольского патриархата.^[9]. В ответ на признание ПЦУ, Русская православная церковь исключила из своего диптиха Элладскую церковь (3 ноября 2019 года)^[10][11] и Александрийскую церковь (8 ноября 2019 года)^[12][13].

Существуют также автономные церкви, находящиеся в подчинении у какой-либо автокефальной церкви (например, Синайская церковь зависима от Иерусалимской).

Православная церковь в Америке[править | править код]

Автокефалия ПЦА была предоставлена Русской православной церковью в 1970 году.

Православные церкви, признающие автокефалию ПЦА:

Остальные Православные церкви не признают автокефальный статус ПЦА, в то же время не оспаривая её каноничность, так как считают её самоуправляемой частью Русской православной церкви.^[14][15]

Православная церковь Украины[править | править код]

Автокефалия ПЦУ была предоставлена Константинопольской православной церковью в 2019 году^[16].

Православные церкви, признающие автокефалию ПЦУ:

Остальные Православные церкви либо отвергают канонический статус ПЦУ, либо пока не давали официальных комментариев насчёт её признания.

• 1448 год — самостоятельное избрание в Москве собором епископов предстоятеля Русской митрополии — считается началом автокефалии Русской православной церкви от Константинопольской церкви. Получение от него канонической независимости произошло только 26 января (5 февраля) 1589 года, когда, по согласию патриарха Константинопольского Иеремии II, был избран первый патриарх Русской православной церкви Иов (патриарх Московский).
• В 1865 году Румынская православная церковь провозгласила себя автокефальной, но Константинопольский патриархат признал её только в 1885 году.
• В 1872 году Константинопольский патриарх объявил филетизм ересью в связи с болгарской схизмой — самопровозглашением болгарским духовенством автокефалии. Только 22 февраля 1945 года Константинопольская патриархия издала томос, упразднивший схизму между Константинопольской и Болгарской церквами.
• 9 (22) ноября 1917 появление Украинской автокефальной православной церкви.
• В 1918 году Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная церковь выделилась в самочинную автокефалию. Томосом Григория VII, патриарха Константинопольского, от 13 ноября 1924 года получила признание в своём статусе.
• С 1922 года появление преследуемых советскими властями катакомбных церквей в России.
• С 1922 года появление Турецкой православной церкви.
• С 10 (23) марта 1924 года раскол Старостильных церквей.
• 1—3 марта 1927 года Димитрий (Беликов) в условиях частой смены церковного руководства объявил Томскую епархию автокефальной. Был запрещён в служении заместителем Патриаршего местоблюстителя, архиепископом Угличским Серафимом (Самойловичем).
• С 29 июля 1927 года появление Русской зарубежной церкви. После 17 мая 2007 года в расколе остался Синод противостоящих.
• В 5 июня 1948 года в городе Констанце был проведён собор, объявивший о создании Белорусской автокефальной православной церкви и избравший её архиепископом Сергия (Охотенко).
• В 1967 году Македонская православная церковь провозгласила самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского).
• 5—6 июня 1990 года в Киеве состоялся «Всеукраинский собор УАПЦ». Собор выработал и утвердил новый устав УАПЦ. На Соборе была самочинно провозглашена автокефалия, избран «патриарх Киевский». Им стал Мстислав (Скрипник).
• 25—26 июня 1992 года состоялся учредительный собор Украинской православной церкви Киевского патриархата.
• В 1993 году провозгласила автокефалию Черногорская православная церковь.
• С мая 2011 года имеет место раскол в Абхазской православной церкви.

Другие непризнанные (отколовшиеся) православные церкви[править | править код]

Кроме 15 автокефальных канонических православных церквей, перечисленных выше, существуют другие де-факто независимые церкви, возникшие в XVII—XXI веках. Многие из них не признаются 15 каноническими православными церквями.

1. Русская православная церковь заграницей. 17 мая 2007 года в Москве был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, ознаменовавший вхождение большей части РПЦЗ под юрисдикцию Московского патриархата на правах самоуправляемой церкви.
2. Российская православная автономная церковь
3. Русская истинно-православная церковь
4. Украинская автокефальная православная церковь каноническая
5. Белорусская автокефальная православная церковь
6. Русская православная старообрядческая церковь
7. Русская древлеправославная церковь
8. Древлеправославная поморская церковь
9. Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия

1. ↑ Прот. Владислав Цыпин. Автокефалия // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. — Т. I. — С. 199—202. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
2. ↑ Dr. Lewis J. Patsavos, Ph.D. Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?
3. ↑ Other Orthodox Churches // Ecumenical Patriarchate of Constantinople
4. ↑ Определением Священного синода Русской православной церкви от 15 октября 2018 года прекращено Евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом.
5. ↑ The Orthodox Church of Albania Архивировано 26 января 2008 года.
6. ↑ Ecumenical Patriarch officially grants independence to Ukrainian Orthodox Church | KyivPost - Ukraine's Global Voice (неопр.). KyivPost (5 января 2019). Дата обращения 14 декабря 2019.
7. ↑ The Orthodox Church of Albania Архивировано 26 января 2008 года.
8. ↑ Церковь в Америке
9. ↑ Эксперт: РПЦ дала адекватную оценку притязаниям Константинополя. ТАСС, 14.09.2018.
10. ↑ Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви, 17.10.2019
11. ↑ Русская православная церковь, в связи с признанием Православной церкви Украины со стороны предстоятеля Элладской православной церковь Иеронима II, прекратила евхаристическое общение с ним, хотя и выразила стремление сохранить молитвенное общение с теми из архиереев Элладской церкви, кто не станет признавать каноничность ПЦУ — Патриарх Кирилл впервые не помянул на литургии главу Элладской церкви // РИА Новости, 03.11.2019
12. ↑ РПЦ прекратит поминовение Александрийского патриарха из-за его поддержки ПЦУ. Интерфакс, 8.11.2019.
13. ↑ Русская православная церковь прекратила молитвенное и евхаристическое общение с патриархом Александрийским Феодором II, но сохранила церковное общение с архиереями Александрийской церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат ПЦУ — Журналы заседания Священного Синода от 26 декабря 2019 года. Журнал 151. Патриархия.ru.
14. ↑ ПРАВОСЛА́ВНАЯ ЦЕ́РКОВЬ В АМЕ́РИКЕ//БРЭ
15. ↑ Православная Церковь в Америке: СПРАВКА Pravmir
16. ↑ Все члены синода Константинополя подписали томос об автокефалии ПЦУ Российская газета
17. ↑ Патриарх Варфоломей подписал указ о признании ПЦУ Euronews

Автокефальная церковь - это... Что такое Автокефальная церковь?

Автокефа́льная церковь (от греч. αυτός — сам и κεφαλή — голова) — в православии самостоятельная поместная церковь, административно (канонически) полностью независимая от других поместных церквей.

Первые автокефальные церкви возникли в процессе обособления патриархатов и митрополий провинций Византии. Автокефальность не следует смешивать с Церковной Автономией

15 автокефальных церквей

В настоящее время существуют 14 общепризнанных и 15 признаваемых некоторыми автокефальных церквей, которые, согласно диптиху, принятому в Русской церкви, расположены в следующей иерархии чести:

1. Константинопольская православная церковь (более 2 млн чел.)
2. Александрийская православная церковь (более 6,5 млн. чел.)
3. Антиохийская православная церковь (1 млн 370 тыс. чел.)
4. Иерусалимская православная церковь (130 тыс. чел.)
5. Русская православная церковь (50—100 млн чел.)^[1]
6. Грузинская православная церковь (4 млн чел.)
7. Сербская православная церковь (10 млн чел.)
8. Румынская православная церковь (16 млн чел.)
9. Болгарская православная церковь (около 8 млн чел.)
10. Кипрская православная церковь (420 тыс. чел.)
11. Элладская православная церковь (около 8 млн чел.)
12. Албанская православная церковь (около 700 тыс. чел.)^[2]
13. Польская православная церковь (500 тыс. чел.)
14. Православная церковь Чешских земель и Словакии (более 150 тыс. чел.)
15. Православная церковь в Америке (около 1 млн чел.)^[3]

Существуют также автономные православные церкви, находящиеся в подчинении у какой-либо автокефальной церкви (например, Синайская церковь зависима от Иерусалимской). Все мировое православие организовано в эти 15 автокефальных и 6 автономных церквей, что является особенностью именно православия.^{[уточнить]}

Статус автономии отличается от автокефалии тем, что предстоятель автономной Церкви после избрания должен быть утвержден патриархом одной из автокефальных Церквей.

Самочинные автокефалии

Другие самостоятельные православные церкви

Кроме 15 автокефальных канонических православных церквей, перечисленных выше, существуют другие де-факто независимые церкви, возникшие в XVII-XXI веках.

Многие из них не признаются 15 каноническими православными церквями.

1. Русская православная церковь за рубежом (Русская православная церковь за границей). 17 мая 2007 года в Москве был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, ознаменовавший вхождение большей части РПЦЗ в состав Московского патриархата на правах самоуправляемой церкви.
2. Российская православная автономная церковь
3. Русская истинно-православная церковь
4. Русская православная старообрядческая церковь
5. Древлеправославная поморская церковь
6. Русская древлеправославная церковь
7. Украинская православная церковь Киевского патриархата
8. Белорусская автокефальная православная церковь

См. также

Примечания

Ссылки

Автокефалия — Википедия

Автокефа́лия (греч. αὐτοκεφαλία «самовозглавление» от αὐτός «сам» + κεφαλή «голова») — статус поместной церкви, предполагающий её административную независимость от других поместных церквей. Автокефальная церковь возглавляется епископом, который может иметь титул (сан) патриарха, архиепископа, или митрополита.

Автокефальная церковь в современном понимании есть поместная Православная церковь с признанной за нею территорией, на которой, согласно каноническому праву, не должны действовать другие поместные Церкви. Автокефальная Церковь не является ни иерархически, ни административно частью другой Православной церкви. Статус автономии отличается от автокефалии тем, что предстоятель автономной Церкви после избрания должен быть утверждён (рукоположён) патриархом одной из автокефальных Церквей.

Старейшие известные списки епархий Константинопольской церкви, вероятно, относящиеся к VII веку, содержат совершенно другое употребление термина «автокефалия», чем то, к которому мы привыкли. Здесь «автокефальными архиепископами» называются те архиереи, которые подчинялись непосредственно предстоятелю, в противоположность «зависимым епископам», которые были подчинены местным митрополитам. То есть, архиепископ Константинополя был подчинён непосредственно архимитрополиту Антиохии несмотря на первенство чести перед ним.

С точки зрения Московского патриархата, исключительной прерогативой автокефальной церкви является право самостоятельно совершать мироварение. С точки зрения Константинопольского патриархата право совершать мироварение принадлежит Константинопольскому патриарху в сослужении представителей Поместных православных церквей.

Право предоставления (обретения) автокефалии, как и само содержание термина автокефалия, в православии не определено ясно и окончательно и является предметом пререкания между Константинопольской кафедрой и иными поместными церквями^[1].

Порядок провозглашения автокефалии был одним из наиболее проблемных вопросов, обсуждавшихся в ходе подготовки Всеправославного собора. Ход предварительного обсуждения вопроса в июле 2016 года, после Всеправославного собора, изложил архиепископ Иов (Геча):

Изучение вопроса началось с того, что считалось, что Вселенский Патриархат — единственный патриархат в православном мире, который имеет право предоставлять автокефалию — и по исторической, и по каноническим причинам. Потому что в истории все новые автокефалии, которые появились, начиная с XVI века, с появлением Русской Православной Церкви до наших дней, — это бывшие территории Вселенского Патриархата, которым он дарил автокефалию. А по каноническим причинам, потому что Вселенский Патриархат занимает в православном мире первое место. <…>

Дошло до вопроса подписания Томоса. Из истории мы знаем, что Томосы подписывались Константинопольским Патриархом, который после своей подписи ставит слово «Провозглашает». Потому что Вселенский Патриарх как первый, как возглавляющий свой ​​Синод — он провозглашает автокефалию. А за ним просто ставили подписи члены Синода Константинопольской Церкви без единого слова. Потому что провозглашает глава, а другие просто своей подписью подтверждают, что это официальный, действительный документ. И Константинополь хотел приспособить эту практику и сказать: «Константинопольский Патриарх подписывает Томос со словом „Провозглашает“, а другие предстоятели, как ранее члены Синода, просто ставят за ним свою подпись согласно порядку православных диптихов». Опять была дискуссия, и опять новое требование: «Нет! Другие патриархи тоже должны какое-то слово добавить после своей подписи». И Константинополь снова пошёл на компромисс. И сказал: «Ну, тогда сделаем так: Константинопольский Патриарх подписывает и ставит слово „Провозглашает“, а другие патриархи подписывают и ставят слово „Сопровозглашает“ — по принципу литургического богослужения». Ведь когда совершается Божественная литургия, то всегда служит первый, которого мы считаем предстоящим на службе, а другие сослужат. <…>

Представители Московского Патриархата не согласились с этим словом «Сопровозглашает». Они хотели, чтобы каждый патриарх подписывал со словом «Провозглашает». И здесь уже Вселенский Патриархат не согласился. <…> Провозглашать может только один человек, а другие, которые с ним, могут сопровозглашать. Но не может каждый провозглашать по-своему. И на этом данный вопрос был заблокирован. <…> Для Константинополя это значит, что вопрос автокефалии сейчас остаётся статус кво, так, как было в самом начале его рассмотрения^[2].

В конечном итоге вопрос был исключён из рассмотрения Всеправославным собором.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ - Древо

Автокефа́лия (от греч. αυτο'ς + κεφαλη' - "сам" + "голова" = "самовозглавление") - наиболее полное самоуправление (в отличие от более ограниченного автономного самоуправления), административная независимость поместных Церквей

С точки зрения канонического права категория автокефалии имеет прикладной характер. Она призвана помогать организовывать иерархически структурированные общины в поместную Церковь. Автокефальными являются те поместные Церкви, которые, будучи частями Вселенской Церкви, пользуются наибольшей степенью самоуправления. Автокефальная Церковь вполне самостоятельна по отношению к иным автокефальным Церквам, хотя все они, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы. (Подробнее о совмещении единства и множественности Церкви см. в ст. поместная Церковь).

Сущность автокефалии в том, что предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется собственными архиереями, без получения разрешения либо согласования других автокефальных Церквей. При этом в поставлении могут принимать участие, в качестве приглашенных, и владыки других автокефальных Церквей.

Кроме независимости в избрании и поставлении первоиерарха, самостоятельность автокефальных Церквей обыкновенно выражается в:

• праве издания своих законов и правил (таких как Уставы (Положения) поместных Церквей)
• самостоятельном определении своего устройства и управления
• самостоятельном освящении для себя святого мира
• праве самостоятельно канонизировать своих святых
• составлении и введении в употребление новых чинопоследований и песнопений (при условии сохранения догматического учения, содержащегося в богослужебных текстах)
• независимости в принятии решений в административной сфере
• самостоятельности в области церковного суда
• праве созывать свои Поместные Соборы
• праве инициирования созыва Вселенского Собора

Автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Все автокефальные Церкви тождественны друг другу, будучи отделены не вероучительно и духовно, а лишь территориально и административно, в рамках Единой Вселенской Церкви. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, являет собой всю полноту Единой, Святой, Соборной, и Апостольской Православной Церкви, к которой одинаково принадлежат все прочие поместные Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена соборным единством в областях:

• догматов - только Вселенской Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никаким образом не изменяя сущность веры и истины
• канонов - применяя святые каноны к местным условиям, их соблюдают все поместные Церкви; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви
• богослужения - литургическая жизнь каждой поместной Церкви должна соответствовать единому догматическому учению и стремиться к единообразию в основных нормах; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви

Единство автокефальных Церквей выражается также в совместном литургическом служении и во внесении имен их предстоятелей в диптихи, оглашаемые на литургии (как правило, в случае ее совершения предстоятелем той или иной автокефальной Церкви). Это единство основывается на том, что в каждой из поместных Церквей, как и в каждом православном храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Только в единстве всех православных общин между собой возможно достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом.

Известный канонист епископ Далматинский Никодим (Милаш) пишет: "Единство Вселенской Церкви состоит... в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении" [1].

Развитие понятия

Административная самостоятельность была изначально присуща каждой отдельной поместной Церкви. Церкви основанные апостолами были независимы сами по себе, в силу своего возникновения в некой обособленной местности. Средоточием проповеди и церковной жизни таких Церквей обыкновенно были важнейшие города - в первую очередь провинциальные столицы-митрополии Римской империи. Христианские общины прилежащих земель, обязанные своим рождением проповедникам из апостольских Церквей чтили эти Церкви как своих матерей, признавали для себя их авторитет. Так складывались первые поместные Церкви, возглавляемые столичными первоепископами. В итоге большинство древних митрополий - обычно соответствовавших римским провинциям - являлись по существу автокефальными. По словам Феодора Вальсамона: "в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными Соборами." Одновременно за несколькими наиболее важными кафедрами, такими как Римская, Александрийская и Антиохийская, существовало и определенное преимущество.

После утверждения Христианства в качестве господствующей веры в Римской империи пошло упорядочение церковного управления. На II Вселенском Соборе вторым правилом было запрещено "областым епископам" простирать свою власти "на Церкви, за пределами своея области...яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области." В то время такими самостоятельными церковными областями, по оценке профессора С. В. Троицкого, "были Церкви если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае во всех 14 диоцезах Римской империи" [1]. Однако, вопреки этому правилу, на деле в эпоху Вселенских Соборов произошла консолидация почти всех поместных Церквей вокруг главнейших городов, чьи архиереи получили титул патриархов. При правоверном царе Юстиниане Великом в VI веке была выражена формула устройства Вселенской Церкви как пентархии - "пятивластия" патриархов, хотя на деле количество самостоятельных поместных Церквей никогда не было сведено к пяти Патриархатам.

Термин "автокефалия" также был введен в церковный обиход в эпоху Вселенских Соборов. В канонах он не использовался [2], а в общем восточно-римском употреблении имел не менее трёх различных смыслов, как церковных так и светских. С VI века известно употребление этого слова для обозначения вплоне административно независимой поместной Церкви - около 540 года в своей "Церковной истории" Феодор Чтец называет так Кипрскую Церковь [3]. Старейшие известные списки епархий Константинопольской Церкви, вероятно относящиеся к VII веку, содержат другое употребление. Здесь "автокефальными архиепископами" называются те архиереи, которые подчинялись непосредственно патриарху, в противоположность "зависимым епископам," которые были подчинены местным митрополитам [4]. Наконец, известо и третье, светское употребление этого термина - царь Константин Багрянородный в X веке называет так самостоятельные города Далмации [5].

К XII веку в писаниях выдающегося канониста Феодора Вальсамона видно утверждение термина "автокефалия" в смысле близком к современному - т.е. как определяющего независимость церковной области. Среди таковых он указывал как на Патриархаты состоящие в "пентархии", так и на Болгарскую, Кипрскую и Иверскую поместные Церкви [6]. При этом, после эпохи Вселенских Соборов акцент в понятии об "автокефалии" переносится с объяснения причин существования исконно обособленных церковных областей на выяснение метода обособления Церквей, первоначально не бывших автокефальными. Нарушение церковного и светского порядка в исконно-православных землях вследствие краткосрочного захвата Константинополя римо-католиками в XIII веке резко подстегнуло этот процесс.

Категория "автокефалии" обрела новое измерение вследствии наложения на новые Западные идеологии, особенно распространившиеся в результате Французской революции в конце XVIII века. С появлением концепции государства-нации, автокефалия местной церковной области стала пониматься как атрибут государственности и национальности. Без обретения собственной автокефальной Церкви новоявленные национальные движения на Балканах стали мыслить свои проектируемые государства-нации ущербными, не вполне независимыми. Они соотносили независимость от Оттоманской империи с независимостью их православных Церквей от Константинопольского Патриархата. В XIX веке независимость национального государства стала зачастую представляться новым качественным измерением автокефалии. Независимость государства-нации стала зачастую выдвигаться как причина для автокефалии, а в ряде случаев - как её предполагаемое последствие. Однако, также как и с формулой пентархии, соответствие церковного устройства светскому делению на государства-нации никогда не было вполне воплощено в жизнь.

В XIX-XX веках обострился вопрос о разграничении понятий церковной автокефалии и автономии, т.к. в ряде случаев новые автокефалии оказывались не вполне полновластными по сравнению с прежними. Так, Константинопольская Церковь в новое время зачастую даровала лишь "ограниченную" автокефалию. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и т.д. Другой спорной точкой стала необходимость трёх архиереев для автокефалии. В частности, Черногорская Церковь в течении большей части своей истории имела лишь одного владыку, принимавшего поставление от Русской Церкви, но при этом считавшегося автокефальным.

Перечень автокефальных Церквей

Обычно перечисление автокефальных Церквей совершается в порядке диптиха (см. подробнее), который несколько различается в разных поместных Церквах. В диптихе Русской Православной Церкви автокефалии расположены в следующей последовательности:

1. Константинопольская [7]
2. Александрийская
3. Антиохийская
4. Иерусалимская
5. Русская
6. Грузинская
7. Сербская
8. Румынская
9. Болгарская
10. Кипрская
11. Элладская
12. Албанская
13. Польская
14. Чешских земель и Словакии
15. В Америке

С VI века, когда впервые известно об употреблении понятия "автокефалия" в смысле вполне самостоятельной поместной Церкви, существовал также ряд иных автокефальных поместных Церквей, среди которых (в алфавитном порядке):

1. Буковинская
2. Карловацкая
3. Перво-Юстинианинская
4. Равеннская
5. Римская
6. Трансильванская (Сибиуская, Германштадская)
7. Черногорская

Условия и порядок решения об автокефалии

Общепризнанного канонического порядка провозглашения, упразднения и признания автокефалии в Православной Церкви сегодня нет. Определяя такой порядок богословы обычно ссылаются не на конкретные каноны, а на "каноническую традицию".

Первоначально какого-либо специального провозглашения или независимости не требовалось. В эпоху Вселенских Соборов статус автокефалии закреплялся или учреждался тремя способами - Вселенским Собором, поместным Собором кириархальной Церкви (Церкви-Матери), или царским деянием. Тогда же порой выдвигался критерий апостольского основания как якобы необходимый для автокефальности Церкви. Так, Римский папа святитель Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви, а Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Церкви Грузинской. Однако, со временем этот критерий был окончательно отвергнут. С одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения - как, к примеру, Коринфская - с древности не пользовались автокефалией, тогда как иные автокефальные Церкви пользуются всеобщим признанием не имея апостольского происхождения.

Учитывая исторический опыт ныне обыкновенно выделяют следующие критерии правомерности административно-территориального отделения поместной Церкви ("Церкви-Дочери") от кириархальной Церкви ("Церкви-Матери"):

• политическая самостоятельность территории обособляющейся поместной Церкви
• географическая отдаленность от центра кириархальной Церкви
• этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви
• согласие кириархальной Церкви

Более трудноопределимыми, но возможно еще более важными условиями являются:

• стремление к автокефалии значительного большинства паствы и духовенства обособляющейся поместной Церкви
• способность обособляющейся поместной Церкви к самостоятельному бытию (В частности, так-как сущностью автокефалии считается самостоятельное поставление архиереев, для чего необходимо как минимум два других архиерея (1-е правило апостольское), для автокефалии необходимо наличие не менее трех архиереев.)

Юридической и канонической аксиомой считается принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Поэтому автокефалию какой-либо поместной Церкви могут предоставить только те церковно-административные инстанции, которые обладают высшей властью. Прежде всего это Вселенский Собор. По некоторым истолкованиям IV Вселенский Собор своим 12-м правилом провозгласил что светская власть не имеет права провозгласить церковную автокефалию, но на деле автокефалия нередко даровалась деянием императора, как в случае с Перво-Юстинианинской Церковью. Но наиболее распространенным, а в последнее время единственным доступным путём учреждения или упразднения автокефалии является решение епископата уже существующей автокефальной поместной Церкви, компетенция которого распространяется лишь на пределы своей Церкви. Волю поместного епископата может выражать как Поместный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов – Синод. Такой Собор может предоставить автокефалию части своей Церкви или упразднить собственную автокефалию. В двух исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения кириархальной Церкви. Во-первых это возможно если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора). Во-вторых это возможно если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-Матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило VI Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой вернулись к норме.

Никакая автокефальная Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Вселенской Церкви находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. Каноны запрещают архиереям одной церковной области распространять свою власть на Церкви, за пределами своей области "да не смешивают Церквей" (((2-е правило II Вселенского Собора). В новейшей истории не раз случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви, но такие акции также признаются незаконными.

В конечном счёте главным, иногда единственным мотивом решения об автокефалии является благо Церкви. Убеждение о пользе Церкви должно руководить общим мнением клира и паствы как кириархальной, так и обособляющейся или примыкающей поместной Церкви.

История образования и упразднения автокефальных Церквией

Упорядочение церковного устройства в эпоху Вселенских Соборов привело к концентрации многочисленных относительно самостоятельных церковных областей в чётко разграниченные автокефальные поместные Церкви. Уже в 325 году I Вселенский Собор своим 6-м правилом закрепил "древние обычаи" в отношении властных преимуществ епископов Александрийского, Римского и Антиохийского над иными митрополитами в соответствующих областях. Все эти три кафедры являлись важнейшими городами империи, а также вели преемство своих епископов от апостолов. В 381 году II Вселенский Собор своим 3-м правилом учредил автокефалию Константинопольской Церкви, поставив местного епископа вторым по чести после Римского, поскольку Константинополь стал второй столицей империей - "Новым Римом," "градом царя и синклита." Постепенное распространение власти этих четырех кафедр над всё большим количеством исконных митрополий вызвало в 431 году реакцию III Вселенского Собора, который своим 8 правилом запретил архиереям простирать власть на область, которая "прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников." Таким образом от посягательств Антиохийских владык была ограждена изначальная автокефалия Кипрской Церкви. В 451 году IV Вселенский Собор также выделил из состава Антиохийской Церкви новую автокефальную Церковь - Иерусалимскую, ввиду подъёма паломнического значения Святой Земли, а также авторитета палестинских монахов и архипастырей. Наконец, также в V веке начался процесс обособления от Антиохийского Патриархата его дальней самобытной северо-восточной области - Грузинской (Иверской) Церкви. Последний процесс был возможно связан с соответственным решением поместного Собора Антиохийской Церкви, а также сопровождался признанием автокефалии Грузинской Церкви императором Зиноном.

Таким образом к началу VI века, при воцарении правоверного царя Юстиниана Великого, процесс "собирания" древних церковных областей привёл к разделу почти всей империи и её окрестных земель между пятью основными поместными Церквами. Ими были Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, чьи первосвятители получили высокий титул патриархов. В ходе обширных трудов царя Юстиниана по устройству империи была выражена формула церковной "пентархии" - т.е. "пятивластия" патриархов над Вселенской Церковью. В 691 году Трулльский Собор в 36 правиле закрепил последовательность чести пяти Патриархатов, определив:"да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима." Впоследствии понятие о пентархии много раз рассматривалась восточно-римскими авторами и на века стало излюбленной формулой идеального церковного устройства. Пять патриархов были уподоблены пяти чувствам единого тела Вселенской Церкви. Нарушение этой формулы как правило рассматривалось теоретиками отрицательно, а автокефалии не входившие в "пентархию" зачастую принижались.

Однако, формула пентархии никогда не была вполне воплощена на деле. Сам же царь Юстиниан в 535 году учредил своим указом новую автокефальную Церковь с центром на месте своего рождения - Перво-Юстинианинскую Архиепископию. В 666 году император Констант II также учредил своим привилегием Равеннскую Архиепископию. Обе эти поместные Церкви оказались непрочными - последняя не просуществовавла и двух десятилетий, а первая пришла в упадок и была формально упразднена в 732 году указом императора Льва Ивара. Однако, еще одним автокефальным уделом неизменно сохранявшимся в орбите империи была Кипрская Архиепископия, которая представляла пример сохранения древнего института самостоятельных церковных областей. На рубежах и за пределами империи церковное устройство было менее упорядочено, а также менее подвержено влиянию из Константинополя, ввиду чего дальние церковные уделы зачастую действовали как автокефальные. Таким в первую очередь была Грузинская Церковь во главе с католикосом-архиепископом, чья автокефалия была впоследствии неоднократно оспариваема и утверждаема.

После массового расселения славян на Балканах и их постепенного обращения в Христианство появились предпосылки для образования новых автокефальных Церквей. Первой мощной славянской державой здесь стала Болгария. Вскоре после её Крещения в 860-х годах Болгарская Церковь оформилась как поместная Церковь с большой степенью самостоятельности от Константинопольского первосвятителя. В первые десятилетия X века, ввиду побед болгар над империей и провозглашения Болгарского правителя царём, Константинопольская Церковь-Мать признала Болгарскую Церковь автокефальной, а её предстоятель получил титул патриарха. После того как Восточноримский император Василий Болгаробойца покорил Болгарию, он подтвердил прежнюю автокефалию местной Церкви тремя хрисовуллами в 1018-1019 годах, понизив титул её предстоятеля до архиепископа Охридского.

В 1054 году произошел очередной разрыв между православными Патриархатами и Римской Церковью, который, в отличие от прежних, залечить не удалось. Таким образом "пентархия" лишилась своего первенствующего члена, Западная Церковь отпала от Православия, и в ней пошло оформление нового римо-католического учения. Нападение римо-католических сил на средоточие православного мира в начале XIII века привело к новому витку образования славянских автокефальных поместных Церквей. В то время Константинополь пал в руки латинян, объединяющая роль империи резко ослабла, а Константинопольский патриарх оказался в изгнании в Никее. Тогда Константинопольские патриархи в Никее пошли на признание двух новых поместных Церквей в пределах новых славянских государств - Сербской (Жичской) в 1219 году и возрожденной Болгарской (Тырновской) в 1234-1235 годах. При этом обе новых Церкви выделились из Охридской Архиепископии, последняя посредством временного уклонения в унию с Римом. В ту же эпоху земли Кипрской Церкви оказалась под светской властью римо-католиков и высшая иерархия была вовлечена в унию.

Усиление давления тюркских завоевателей с Востока в конце XIV века привело к новому сдвигу в устройстве автокефальных церковных областей Вселенской Церкви. В 1394 году, вскоре после падения Болгарии туркам, Константинопольский патриарх направил в пределы Болгарской Церкви своего митрополита и по истечении нескольких десятилетий Тырновский Патриархат оказался подчинён Константинопольскому. Тем временем большинство элиты ослабевшей под ударами турок Восточно-Римской империи склонились к римо-католицизму, надеясь через унию получить помощь Запада. Подписание Флорентийской унии в 1439 году подстегнуло обособление Русской Церкви, которая прервала общение с отпавшими от Православия Константинопольскими патриархами-униатами и с 1448 года ставила своих митрополитов самостоятельно. Хотя все другие поместные Церкви также вскоре отвергли злополучную унию, самостоятельность Русской Церкви уже не прерывалась. Еще одной новой поместной Церковью этой эпохи стал Абхазский Католикосат, который обособился от Грузинской Церкви во второй половине XV века, после того как Антиохийский патриарх Михаил IV поставил для него нового католикоса.

Падение Константинополя в 1453 году и последующее объединение Восточно-Римских земель в составе Османской империи создало там новый церковный порядок. Константинопольский патриарх был официально признан "главой народа ромеев," получив особые мирские полномочия над всеми православными в империи. Таким образом автокефальные Православные Церкви оказавшиеся под османским владычеством - т.е., ко второй половине XVI века, все поместные Церкви за исключением Русской и отчасти Грузинской - были в некоторых вопросах поставлены в зависимость от Константинопольской. В большинстве Церквей руководящие посты заняли лояльные империи и Константинополю греки, тогда как Сербская (Печская) Церковь долго подавлялась османскими властями и только с 1557 года смогла восстановить регулярное поставление своих первосвятителей.

При этом шло укрепление и расширение России, ставшей единственным свободным и могущественным православным царством. В 1589 году Константинопольский патриарх, вынужденный всё больше полагаться на поддержку России, наконец признал автокефалию Русской Церкви и поставил её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом восстановив "пентархию" первенствующих поместных Церквей.

В XVIII веке в Российской и Османской империях значительно возросло значение западных идеологических влияний, в частности секуляризма и национализма, что усугубило инструментальное отношение к Церкви. Как власти так и ряд видных церковных деятелей стали продвигать унификацию церковной жизни как в административном так и в идентичном отношении. Однородные поместные Церкви представлялись более управляемыми, а также были призваны послужить ассимиляции иноплеменных православных подданных. В Османской империи эти мотивы усугублялись реставрационными настроениями греческой элиты "фанариотов", опасениями властей по поводу лояльности славян, и бедственным материальным положением ряда поместных Церквей. Это привело к упразднению Сербской (Печской) и Охридской Церквей, которые под давлением властей были вынуждены "самораспуститься" и войти в состав Константинопольской Церкви в 1766 и 1767 годах соответственно. В России подобным образом, по императорскому повелению, были присоединены к Русской Церкви Католикосаты Мцхетский (Восточно-Грузинский) и Абхазский (Западно-Грузинский) в 1811 и 1814 годах соответственно.

Те же влияния секуляризма и национализма стали способствовать появлению анти-имперских национально-освободительных движений среди православных меньшинств. Эти движения зачастую ставили достижение церковной автокефалии в один ряд с утверждением национальной идентичности и государственной независимости. Первыми новыми автокефальными Церквами, образовавшимися в таких условиях, можно считать Карловацкую и Черногорскую - части Сербской Церкви вне Османской империи, который отказались перейти под омофор Константинополя после упразднения их кириархальной Церкви в 1766 году и таким образом сделались самостоятельными. Однако, более характерной для новой эпохи стала Элладская Церковь, односторонне объявившая о своей автокефалии в 1833 году под давлением властей и светских активистов вскоре после обретения Грецией независимости от Османской империи. Вслед за этим пошёл постепенный распад Османской империи сопровождавшийся выделением всё новых автокефалий из Константинопольского Патриархата. Румынская Церковь объявила о своей автокефалии в 1865 году, предвосхитив достижение политической независимости Румынии в 1877 году. Болгарская Церковь на волне народных волнений добилась султанского фирмана о своей де-факто самостоятельности в 1870 году, задолго до обретения Болгарией полной независимости в 1908 году. Только Сербия последовала каноническим путём, вначале добившись признания полной политической независимости в 1878 году, а затем - дарования автокефалии Сербской Церкви со стороны Константинопольского патриарха в 1879 году. В иных случаях Константинополь также был вынужден признать новые автокефалии, но делал это с большой задержкой - Элладская автокефалия была признана Патриархатом в 1850 году, Румынская - в 1885 году, а Болгарская - лишь в 1946 году.

Отчасти схожим был процесс размножения автокефальных церковных областей в Австро-Венгрии, за тем главным отличием что империи удавалось удерживать православные меньшинства в рамках одного государства. В 1864 году власти пошли навстречу давним требованиям румын и позволили выделение из Карловацкой Церкви самостоятельной румынской Трансильванской Митрополии. В 1873 году из Карловацкой Церкви была также выделена Буковинская Митрополия, объединившая православных в Австрии. Таким образом за столетие перед 1914 годом количество автокефалий в составе Православной Церкви выросло с 8 до 14.

Первая мировая война; последовавший за ней революционный распад Российской, Османской и Австро-Венгерской империй; проведение принципа "национального самоопределения" при политическом переустройстве Восточной Европы - всё это выразилось в значительных сдвигах автокефальных областей Православной Церкви. Новые условия позволили сербам и румынам объединиться в раках единых государств-наций, в связи с чем произошло слияние соответствующих поместных Церквей. В 1919-1920 годах прошло слияние Сербской (Белградской), Карловацкой, Черногорской, автономной Боснийской (от Константинополя) и части Буковинской Церквей в единый Сербской Патриархат. Почти одновременно Румынская, Трансильванская, часть Буковинской, и часть Русской (Бессарабия) Церквей составили Румынский Патриархат. После резни христиан в рушащейся Османской империи и Греко-Турецкой войны в 1922 году последовал обмен населением между Грецей и Турцией, в результате которого Константинопольская Церковь лишилась львиной доли своей былой паствы. В том же году Албанская Церковь в пределах независимой Албании также объявила о своей автокефалии что было признано Константинопольской Матерью-Церковью в 1937 году. Стремясь укрепить свои позиции в других частях мира, Константинопольский Патриархат вмешался в дела Русской Церкви и подчинил себе ряд её западных земель, а Польской Церкви даровал в 1924 году автокефалию. Русская Церковь, в свою очередь, оказалась перед лицом беспрецедентных антирелигиозных гонений и мало что могла сделать для защиты своих прав. Еще до Польской из Русской Церкви в 1917 году выделилась также Грузинская, провозгласившая восстановление своей прежней автокефалии.

Вторая мировая война и установление двухполярного мира времен Холодной войны изменило положение Русской Церкви, которая стала рассматриваться советскими властями в частности как важный внешнеполитический инструмент. Этот сдвиг обусловил признание Русской Церковью ряда новых автокефалий - в 1943 году ею была признана автокефалия Грузинской Церкви, в 1948 году обновлена автокефалия Польской Церкви, в 1951 году дарована автокефалия Чехословацкой Церкви, а в 1970 году учреждена новая автокефальная Православная Церковь в Америке. Константинопольский Патриархат отказался признавать эти деяния, объявив что только он может канонично даровать автокефалию. Соответственно, Константинополь совершил собственные дарования автокефалии - Грузинской в 1990 году и Чехословацкой в 1998 году.

Распад СССР и соцлагеря привёл к основанию многих новых государств-наций в которых возникли и автокефалистские движения. Однако, в отличие от предыдущей эпохи, все эти движения остались расколами, увлекшими в себя меньшинство местных верующих. Только самочинная автокефалия Македонской Церкви, поддержанная в своё время светской властью Югославии и существующая с 1967 года, привлекла к себе большинство верующих Македонии.

Современное состояние вопроса

Ныне понимание автокефалии остаётся сильно политизированным и включает в себя много аспектов не имеющих отношения к каноническому праву и экклезиологии. Автокефалия продолжает широко расценивается в секуляризированных кругах как проявление и обязательный атрибут национальной независимости и самодостаточности. Такое превратное понимание продолжает порождать нестрояния и расколы, из которых на территории Русской Церкви наиболее значительным является т.н. "Киевский Патриархат".

Вопрос о праве предоставлять автокефалию продолжает оставаться острым и сложным. Наиболее напряженным в этом отношении является противостояние вокруг Православной Церкви в Америке. Вскоре после дарования ей автокефалии Русской Церковью в 1970 году все прочие поместные Церкви разделились - только Грузинская, Болгарская, Чехословацкая и Польская Церкви признали новую автокефалию.

Понимание сути института автокефалии, его канонического содержания и значения этого института для единства Православной Церкви в основном совпадают среди всех поместных Церквей. Основные расхождения относятся к способу провозглашения автокефалии, т.е. к установленной процедуре и к компетентной церковной власти, начинающей эту процедуру.

В рамках Всеправославных предсоборных совещаний и межправославных подготовительных комиссий проходит подготовка предложений, устанавливающих общеправославно признанную процедуру предоставления автокефалии. Предполагается, что они будут рассмотрены на будущем Великом Соборе Православной Церкви и, в случае принятия такой процедуры, должны исчезнуть многие сложности в жизни Церкви. [8].

Использованная литература

• Цыпин Владислав, прот., "Автокефалия," Православная энциклопедия, т. 1, 199-202:
• Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Введение":
• Заев Василий, прот., Конспект по истории Поместных Православных Церквей (4-й курс КДС), "Введение":
• Цыпин Владислав, прот., Церковное право, разделы: Церковь и территория. Церковная диаспора. Автокефальные и автономные церкви. Поместные церкви и высшее управление в них (канонические основания; исторический очерк):
• Erickson, John H., "Autocephaly in Orthodox canonical literature to the thirteenth century," Autocephaly. The Orthodox Church in America, Crestwood, NY: St. Vladimir's seminary press, 1971, 28-41.
• Блохин В., История поместных православных церквей (Учебное пособие), раздел I, глл. 1 и 2:
• Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, "Автокефалия и способ ее провозглашения," выступление на Заседании Межправославной Подготовительной Комиссии, Шамбези, 7-13 ноября 1993 (по изд.: Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, Православие и мир, Исследовательский центр Священной Обители Кикку, Кипр, изд. Ливани-Нэа Синора, 1994), цит. по:
• Кирилл (Говорун), архим., "Автокефалия: от канона к мифу," доклад на конференции "Собор и Томос: ориентиры ХХ века на путях Церкви в ХХІ столетии," Нью-Йорк, Свято-Владимирская семинария, 18-20 июня 2009 года:
• Шмеман А., протопр., Церковь, мир, миссия, М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1996, гл. "Знаменательная буря," цит. по:
• Зуев П., "Единство в разнообразии. Система Поместных Церквей," газета Зеркало недели, №3, 27 января 2007:
• Венедиктов В., "Поместные Православные Церкви: единство в многообразии. К вопросу о церковной автокефалии":
• Чернышов В., Автокефалистское движение в Украине и возникновение украинского самосвятства. (1917-1921 годы), гл. 1, раздел 1.1 "Понятие о поместной церкви, автокефалии и условиях ее получения":
• Попов А., "Несказанное слово. Размышления после 1020-летия крещения Руси," газета 2000, №32 (424), 8-14 августа 2008:
• "Поместные Церкви," сайт Фастовского Покровского храма:

---

[1]  Цит. по Скурат К., История Поместных Православных Церквей.

[2]  Согласно прот. А. Шмеману, "Знаменательная буря".

[3]  Excerpta ex ecclesiastiica historia 2.2; PG 86: 183-4.

[4]  Exposition praesessionum patriarcharum et metropolitarum, PG 86: 798-92.

[5]  См. ряд примеров в Об управлении империей, 29 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/frametext29.htm) и 30 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/text30.phtml?id=6390)

[6]  PG 137: 317-20.

[7]  С 14 сентября 2018 года патриарх Константинопольский не поминается за богослужением в Русской Православной Церкви. См. "ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 14 сентября 2018 года", официальный сайт Русской Православной Церкви, 14 сентября 2018, http://www.patriarchia.ru/db/text/5268260.html

[8]  См.: "Участники заседания в Шамбези подготовили проекты документов по процедуре предоставления Православным Церквям автокефалии и автономии," http://obitel.kiev.ua/news/?id=979

Автокефальная церковь - это Автокефальная православная церковь

В этой статье мы разберем вопрос: «Автокефальная церковь — это что такое, в чем ее отличие от обычной?» Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь — это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от Вселенского собора и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан митрополита, патриарха или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская автокефальная церковь, можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и Греческая церкви не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

• Константинопольская;
• Александрийская;
• Антиохийская;
• Грузинская;
• Иерусалимская;
• Сербская;
• Румынская;
• Кипрская;
• Болгарская;
• Элладская;
• Польская;
• Албанская;
• Церковь в Америке;
• В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. Этот патриархат еще носит название «вселенский», поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь — это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

• Македонская церковь;
• Черногорская;
• Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная старообрядческая церковь и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь — это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную церковь епископ назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

• митрополичий округ;
• епархия;
• монастырь;
• приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

• японская;
• китайская;
• латвийская;
• молдавская;
• эстонская;
• украинская;
• синайская;
• финляндская;
• заграничная русская.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение — католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

• Чехословацкая.
• Польская.
• Западно-Украинская.

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты. Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий. Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих — не в лоне первоначальной Православной церкви.

Автокефальные церкви - Схемы и пособия

Мес­то	Назва­ние	Автоке­фа­лия	Предсто­я­тель	Богослу­жебный язык	Кален­дарь	Офици­аль­ный сайт
1	Вселенский патриархат Константи­нополя (Констан­ти­но­поль­ская)	381 год	Архиепи­скоп, Вселен­ский Патри­арх	Греческий	Новоюли­анский (кроме Афона)	www.patria­rchate.org
2	Алексан­дрийский патриархат (Алексан­дрий­ская)	I в.	Папа, Патри­арх	Греческий, араб­ский, английский, французский, языки коренных наро­дов Африки	Новоюли­анский (Нигерия – юлиан­ский)	www.patriar­chate­of­alexan­dria.com
3	Греческий православ­ный патриархат Антиохии и всего Востока (Антио­хий­ская)	I в.	Патри­арх	Арабский, греч­ский, английский (в диаспоре)	Новоюли­анский	www.antioch­patriar­chate.org
4	Иерусалим­ский патриархат (Иеруса­лим­ская)	I в., 325	Патри­арх	Греческий, араб­ский	Юлиан­ский	www.jeru­salem-­patriar­chate.info
5	Русская	1448	Патри­арх	Синодаль­ный извод церковно­славянского языка, ограниченно языки народов России, в зарубежных приходах местные языки	Юлиан­ский	www.patriar­chia.ru
6	Грузин­ская	457-XIX в.; 1917	Католи­кос – Патри­арх	Грузинский	Юлиан­ский	patriar­chate.ge
7	Сербская	1219,1879	Патри­арх	Сербский, церковно­славянский	Юлиан­ский	www.spc.rs
8	Румын­ская	1885	Патри­арх	Румынский, украинский (украинское викариат­ство)	Новоюли­анский, юлиан­ский (Бессараб­ская митропо­лия и украин­ское викариат­ство)	www.patriar­hia.ro
9	Болгар­ская	919, 1872	Патри­арх	Болгарский, церковно­славянский	Новоюли­анский	www.bg-patriar­shia.bg
10	Церковь Кипра (Кипрская)	I в., 1947	Архиепи­скоп	Греческий	Новоюли­анский	www.church­of­cyprus.org.cy
11	Церковь Эллады (Эллад­ская)	1850	Архиепи­скоп	Греческий	Новоюли­анский	www.eccle­sia.gr
12	Албан­ская	1937	Архиепи­скоп	Албанский, грече­ский и арумынский (влахский)	Новоюли­анский	www.orthodox­albania.org
13	Польская	1948	Митро­по­лит	Польский, церковно­славянский, украинский, португаль­ский (в Бразилии)	Юлиан­ский	www.orthodox.pl
14	Чешских земель и Словакии	1951	Митро­по­лит	Церковно­славянский, чешский, словацкий	Новоюли­анский	www.pravo­slavna­cirkev.cz
15	Православ­ная церковь в Америке	1970	Архиепи­скоп	Английский (преимуще­ственно)	Новоюли­анский (В ряде приходов – юлиан­ский)	oca.org

Автокефалия Русской церкви — Википедия

Автокефалия Русской церкви — обретение Русской Церковью с центром в Москве самостоятельности и независимости от Константинопольского патриархата с правом самостоятельного избрания предстоятеля Русской Церкви собором епископов. Фактическим началом автокефалии Русской Церкви принято считать избрание епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским и всея Руси на поместном соборе 1448 года. Причиной, которая привела к самостоятельному избранию митрополита в Москве, стала уния, подписанная в 1439 году представителями восточных православных церквей и Римской церкви и утверждённая императором Иоанном VIII Палеологом. Русская церковь с центром в Киеве и далее продолжала оставаться в юрисдикции Константинопольского патриархата. В 1589 году московские митрополиты получили патриаршее достоинство и формальное признание автокефалии в пределах Русского царства — от Константинопольского патриарха Иеремии II и остальных Восточных патриархов^[1].

Последствия Флорентийской унии в России[править | править код]

Подписанная 6 июля 1439 года во Флоренции уния на Руси встретила неприятие. Пока Киевский митрополит-униат и новоявленный папский легат Исидор добирался до Москвы, возглашая по дороге заключённую унию в западных епархиях, другие участники посольства успели прибыть в столицу раньше и сообщить о совершённом во Флоренции «предательстве греками» Православия^[2]. Впрочем, и в Польше, и в Литве уния не была признана. Во многом этому способствовала поддержка польским королём Казимиром «базельского» папы Феликса V и непризнание им заключившего унию папы Евгения IV. На стороне Базельского собора и папы Феликса был и польский епископат, который к тому же был настроен весьма непримиримо в отношении к православным догматам и обрядам^[3]. Благосклоннее к делу унии отнеслись в Смоленске и Киеве. Исидор прожил в Киеве всю зиму и в феврале отбыл в Москву.

Исидор прибыл в Москву только на Страстную седмицу Великого Поста 19 марта 1441 года. Папский легат вступил в столицу по церемониалу католического епископа, с преднесением креста. К его приезду в Москве готовились, однако дали отслужить Литургию в кафедральном Успенском соборе^[4]. Во время литургии вопреки обычаю митрополит первым помянул не Константинопольского патриарха, а папу Евгения. По окончании Исидор провозгласил унию. После этого, великий князь Василий, назвав митрополита волком, изгнал его из храма, а через три дня он был арестован и заключён в Чудов монастырь. Впрочем, впоследствии (и с этим согласны все исследователи) Исидору дали возможность бежать в Литву^[5], тем самым избавив себя от неприятной обязанности судить отступника-митрополита.

После ареста митрополита великий князь из епископов, находившихся в это время в Москве, созвал собор. Присутствовали шесть из восьми епископов подконтрольной Василию II Северо-восточной Руси: Ростовский Ефрем, Рязанский Иона, епископ Суздальский Авраамий, Сарайский Иов, Пермский Герасим, Коломенский Варлаам^[6]. Никаких соборных документов не сохранилось (если они вообще были). Документом, вероятно связанным с собором, стало послание великого князя Константинопольскому патриарху. По меньшей мере, послание было составлено и отправлено. Известно два варианта этого документа, близких по тексту. Одно адресовано патриарху Митрофану, другое — на имя императора Иоанна VIII. Второе послание известно в составе 2-й Софийской летописи. Оба послания позволяют установить год их составления. Но если в первом фигурирует 1441 год, то второе послание указывает на 1443-й. Трудно сказать, была ли повторная попытка через два года связаться с Константинополем, или же просто переписчик допустил вполне объяснимую ошибку^[7], но именно 2-я Софийская летопись сообщает, что, узнав о принятии унии императором и патриархом, великий князь вернул посольство с дороги, и послания адресатов не достигли.

Тем не менее, этот документ представляет немалый интерес^[8]. Подробно извещая о произошедшем с Исидором, послание отвергает унию, как противоречащую «древнему нашему благочестию и православной вере». При этом упоминаются основные пункты расхождения с «латинянами». Это учение о «двойном» исхождении Святого Духа (filioqve)^[9], совершение Евхаристии на пресном хлебе, учение о чистилище. Отвергается и право Папы выступать в качестве учителя Церкви^[10]. В послании подчёркивется верность «вашей греческой вере». При этом великий князь просит позволения ставить митрополита собором русских епископов^[11]. Поводом для этой просьбы была «нужа далечного и непроходного путешествия» — трудность далёкого путешествия. Впрочем, великий князь просит патриаршего благословения и выражает желание «никако же разлучно от вас имать бытии наше православное христианство до века»^[12].

Действие московитов было активно поддержано на Афоне. От афонского протата и всех афонских иноков в Москву на имя князя Василия было направлено послание с поддержкой действий против унии^[13][14].

После изгнания Исидора русская митрополия несколько лет оставалась вакантной. Политическая ситуация в стране не способствовала разрешению церковных дел: в это время вновь вспыхнула борьба за власть между Василием II и Дмитрием Шемякой. В 1445 году хан Улуг-Мухаммед начал наступление на русские земли. Проиграв сражение под Суздалем, князь Василий попал в плен, но в скором времени за огромный выкуп он был отпущен. А в феврале 1446 года Дмитрий Шемяка без труда овладел Москвой^[15]. Вероятно, желая привлечь на свою сторону духовенство, Шемяка пригласил в Москву рязанского епископа Иону и предложил жить ему на митрополичьем дворе.

Выбор Ионы Рязанского Шемякой связан был не с его личными предпочтениями: Иона уже дважды претендовал на Киевскую митрополию. Первый раз — после смерти митрополита Фотия в 1431 году. Тогда в Константинополе поставили смоленского епископа Герасима, ставленника литовского князя Свидригайло. Тем не менее, Иона уже в это время считается наречённым митрополитом^[16]. После гибели Герасима в 1435 году Иона отправился в Константинополь, но там на Киевскую митрополию уже был поставлен Исидор: в преддверии заключения унии для её сторонников важно было иметь на крупнейшей митрополии последовательного её сторонника.

Шемякино правление продлилось недолго. В декабре 1446 года сторонники Василия захватили Москву, а сам великий князь водворился в столице в феврале 1447 года. В декабре 1448 года церковный собор утвердил Иону митрополитом. На соборе, кроме рязанского владыки, присутствовали епископы четырёх епархий: Ефрем Ростовский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, Авраамий Суздальский. Архиепископ Новгородский Евфимий II и тверской епископ Илия прислали повольные грамоты^[17][18].

Сложность ситуации состояла в том, что Иона был избран собором епископов только Северо-восточной Руси. Епископы Литвы в этом случае оказывались не у дел, и была вероятна опасность сепаратистских настроений на западе митрополии. Однако этого не произошло. Ещё во время своего бегства из Москвы Исидор попытался закрепиться в Литве и таким образом отделить западные епархии, склонив их к принятию унии. Намерение это не увенчалось успехом уже вследствие позиции короля Казимира IV, разорвавшего отношения с Римом. В 1447 году при сменившем папу Евгения папе Николае V отношения между польским королём и Римом были восстановлены. Однако, в силу, очевидно, политических причин, а также из-за активного неприятия идеи унии польским епископатом^[19] в Кракове решили поддержать московского ставленника на Киевскую митрополию. В 1451 году Казимир особой грамотой^[20] признал Иону митрополитом Киевским, подтвердив его права на все церковные имения на территории своего государства^[21].

Ранее Ионой с просьбой поддержки было отправлено послание киевскому князю Александру^[22]. В послании Иона ссылается на известные прецеденты поставления митрополитов на Руси «негладости ради»^[23]. В послании утверждается, что «кроме соборной церкви Святой Софии и царских полат во всём Царьграде … нигде не поминается папино имя». Посылать не к кому, делается вывод в послании, «царь не таков а ни патриарх не таков, иномудрствующе».^[24]. Подобные послания были направлены литовской знати и духовенству.

Наконец послание с извещением о избрании митрополита на Руси было составлено и для Константинополя. Адресовалось оно на имя византийского императора Константина XI^[25] от великого князя Василия. Датируется 1452 годом. Известно два списка послания, несколько отличных по тексту^[26]. Одно послание помечено: «… да не пошла», то есть послание отправлено не было. Судьба другого варианта неизвестна. О какой-либо реакции Константинополя так же неизвестно. Тем не менее, текст послания показателен. В послании утверждается, что поставление произошло «не кичением, и не дерзостью», а из-за обстоятельств времени. Подробно излагается история с изменой Исидора и напоминается об обещании поставить после Исидора Иону. О причинах вынужденного нарушения канонического порядка великий князь пишет: «В ваших благочестивых державах, в церкви Божией разногласия бысть, а в путных шествиях неудобьепроходо шествие бысть, а в наших странах всяко неустроение»^[27]. Кроме того, не известно, есть ли вообще патриарх в Константинополе: «Не вемы, аще уже есть в державах святого ти царствия, в царствующем граде, святейший Патриарх»^[28]. Заявляется желание восстановить отношения «разве нынешних новоявльшихся разногласий». Послание завершается уверением: «А даст ли Бог, будет у святого ти царствия в святей соборней апостольской церкви Патриарх, по древнему благочестию; и мы должны о всех наших положеньих писати и посылати к его святыни о всем, и благословения требовати»^[29].

Формально автокефалия провозглашена не была. Более того, в Москве демонстрируют желание восстановления прежних отношений. Сейчас Москве важно получить подтверждение митрополичьего достоинства своего ставленника и добиться признания его на западе митрополии. Москву волнует легитимность самочинного избранного митрополита, поэтому в посланиях прослеживаются настойчивые попытки доказать вынужденность и правомочность своих действий. Максимальное требование Москвы — это самостоятельное избрание митрополита, то есть — церковная автономия.

Отношения с Константинопольским Патриархом после падения Константинополя[править | править код]

В январе 1454 года волей султана Мехмеда Завоевателя, оставшиеся в городе и его окрестностях епископы избрали патриарха — первого православного после подписания унии. Им стал признанный глава антиуниатской партии Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе появился православный патриарх, и это должно было иметь последствия в отношениях с Русской митрополией. Однако об этих отношениях известно крайне мало. Всего два документа сообщают нам о том, что сношения с кирихиальной церковью были восстановлены. Это не полностью сохранившееся послание^[30][31] к Константинопольскому патриарху и упоминание в «Сказании о Спасо-Каменном монастыре» Паисия (Ярославова) посольства игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана.

Послание патриарху вновь подтверждает готовность принимать благословение от Константинопольских патриархов^[32]. Послание указывает на ещё один документ, отправленный из Константинополя великому князю. По меньшей мере, этот документ, содержит требование переговоров с патриархией^[33][34].

«Сказание о Спасо-Каменном монастыре», написанного Паисием (Ярославовым) сообщает, что игумен Кириллова монастыря Кассиан дважды был с посольством у патриарха. Целью посольства было «церковное исправление»^[35][36], однако, о каком «исправлении» идёт речь — неясно.

Если признание митрополита Ионы на западе митрополии в первое время было безусловным и утверждено поддержкой короля Казимира, то при сменившем папу Николая Каликсте III (1455—1458), положение изменилось. Король Казимир принял в качестве Киевского митрополита римского ставленника, сподвижника и ученика Исидора Григория Болгарина^[37]. Григорий, аббат монастыря св. Дмитрия в Константинополе, 15 октября 1458 года был посвящён патриархом-униатом Григорием Маммасом митрополитом Киевским, Литовским и всея Руси^[38]. Ранее, решением папы Каликста от 21 июля 1458, митрополия была разделена. Из документа следует, что отныне, по мнению Рима, поместная церковь Руси состоит из епархий «высшей России», управлявшуюся «раскольничьим монахом Ионой, сыном беззакония», и «нижней России». Таким образом «… Киевская митрополия разделялась папским указом, а не решением патриарха»^[39]. В ведении Григория оказались 9 западных епархий Западной Руси. Правда при новом понтифике Пие II в январе 1459 «московская» часть митрополии Исидором была передана Григорию и целостность митрополии формально была восстановлена^[40]. В связи с этим Казимиру из Рима последовала просьба способствовать признанию Григория и в Москве. Иону же, если он появится в королевских владениях, необходимо было арестовать^[41]. Казимир добросовестно выполнил поручение, предложив принять Григория митрополитом и Василию II. Однако из Москвы потребовали «старины не нарушать» и отказались принимать митрополита-униата. «Старина», на которой настаивал московский князь, заключалась в зависимости принятия митрополитов на русскую кафедру только от русских князей.

Для противодействия унии митрополит Иона направил в литовские земли игуменов Троицкого монастыря Вассиана и Кириллова Кассиана^[42] к православному духовенству и дворянству с посланиями, в которых требовалось Григория не признавать. Однако умонастроение в среде литовского духовенства за эти годы изменилось. Епископы западных областей прислали митрополиту свои ответы, но содержание их неизвестно. Многие вместе со своим ответом отослали и копии грамот от папы и «арцибискупа» Константинополя Григория. Стало известно, что часть епископов сослужит униатскому митрополиту^[43].

В этих условиях в конце 1459 года на соборе в Успенском соборе Кремля русские епископы, принявшие ранее рукоположения от св. Ионы, постановили: «Видя на самом деле, что по грехам нашим и по еретичеству отступника от православной веры Исидорова ученика Григория, называющего себя митрополитом Киевским, совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской и от этого разделения произошла великая пагуба для православия, мы как при нашем поставлении дали отцу нашему Ионе, так и теперь повторяем обещание — быть нам неотступными от святой Церкви Московской и от него и во всём повиноваться ему, а по отшествии к Богу повиноваться нам тому митрополиту, который по правилам святых апостолов и отцов будет поставлен в соборной церкви на Москве у гроба святого чудотворца Петра»^[44]. В отношении же Григория было принято «грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чём».

Собор подтвердил, что «разделение бысть святым Божиим церквам, московской зборной церкви с киевской церковью»^[45].

Отношения с Иерусалимским патриархом[править | править код]

На фоне неопределённых отношений с Константинополем интерес представляют активные контакты с Иерусалимским патриархом^[46]. Самым ранним документом является прощенная грамота Иерусалимского патриарха Иоакима великому князю Василию^[47], появившаяся до 1462 года.^[48]. Иерусалимский владыка разрешает великого князя от некого церковного запрещения^[49]. Причиной сближения, по всей видимости, оказались материальные нужды Иерусалимского патриархата: после османского завоевания Россия была единственным православным государством, которое могло оказать значительную помощь^[50]. Об этом сообщает послание митрополита Феодосия новгородцам и псковичам^[51]. Этот же документ сообщает, что и сам патриарх Иоаким в 1464 году собирался прибыть на русскую землю, для сбора милостыни и подачи благословения, но умер в Каффе. Вместо него миссию совершил его брат и протосинкел Иосиф, которого он просил поставить в митрополиты Кесари Филипповой. Просьба была выполнена, и Иосиф собором русских епископов был поставлен митрополитом Кесари. Сохранилась и настольная грамота митрополиту Кесарийскому Иосифу^[52]. Документ датирован апрелем 1464 года.

Из этих документов следует, что, по меньшей мере, в Иерусалиме законность самостоятельного поставления русских митрополитов признавали. Однако это единственные документы, называющие имя Иерусалимского патриарха начала 60-х годов XV века. Известен патриарх Иоаким, при котором был Иерусалимский патриарший собор в 1443 году, которого и считают автором разрешительной грамоты Василию II. Однако известно, что на Иерусалимской кафедре он находился с 1431 по 1450 год. О том, кто был патриархом Иерусалимским в начале 60-х, достоверных сведений, кроме упомянутых посланий на русском языке, нет^[53][54].

В 1467 году униатский митрополит Киевский Григорий воссоединился с православием и был принят в общение патриархом Дионисием I. Дионисий, не признавая самостоятельно поставленных московских митрополитов, признал единственным каноническим митрополитом Русской митрополии Григория и потребовал признать его и в Москве. Ответ великого князя Ивана III был категоричен^[55]. В аргументации русской стороны появляется тезис об «изрушении греческого православия». Мысль об изрушении великий князь вкладывает в уста патриарха Симона^[56]. Когда в 1475 году в Константинополе митрополитом Киевским был поставлен Спиридон Сатана, в формуле обещательной грамоты при поставлении на епископскую кафедру появилась фраза: «А к митрополиту Спиридону, нарицаемому Сатана, взыскавшем поставление в областях безбожных турок от поганого царя, или кто будет иной митрополит, поставленный от латын или от турской области, не приступати мне к нему». Таким образом, в Москве Константинопольский патриарх был фактически уравнен с униатским^[57]. Однако, как отмечает Н. В. Казакова, этот тезис получил распространение в основном в официальном летописании и документах, связанных с политическими кругами. Наряду с ним остается мнение оправдывающее самочинную автокефалию внешними условиями и не подвергающее сомнению «греческое православие» и настаивающее на законности такого акта^[58].

Восстановление сношений со Вселенской патриархией[править | править код]

На неофициальном уровне сношения с «греками» никогда не прекращались. А потребность утратившей поддержку государства церкви в средствах заставляло обращаться за милостыней в Московию и Константинопольских патриархов. В свою очередь и русские отправлялись в длительные паломничества в Константинополь, на Афон, Палестину и Синай. Так известна длительная поездка в Константинополь, на Синай и Афон в 70-х годах XV века заволжских монахов Нила Сорского и Иннокентия Комельского. Вообще в среде «нестяжателей» отношение к «грекам» не отличалось тем ригоризмом, который мы находим в официальных документах.

Частичное восстановление отношений происходит при «нестяжательном» митрополите Варлааме. В 1518 году в Москву от патриарха Константинопольского Феолипта прибывает официальная делегация, возглавляемая митрополитом Зихнийским Григорием. Причиной визита была всё та же милостыня, но митрополит Григорий привёз с собой официальное письмо от патриарха. В послании митрополит Варлаам титулуется по старому, митрополитом Киевским и всея Руси. Однако принять благословение от патриарха русский митрополит отказался^[59].

По всей видимости, приезжие греки часто задавали вопрос о том, на каком основании русские митрополиты не едут в Константинополь на поставление, и это вызывало раздражение в московском обществе. В составе делегации в Москву прибыл и Максим Грек, прибывший с Афона по приглашению великого князя для перевода богослужебных книг. Максим Грек неоднократно выражал недоумение отказом принимать в Москве митрополита от Константинополя. Русские пытались убедить учёного грека, говорили о каких-то патриарших актах, но самих документов никто предоставить не мог. Максим Грек пишет сочинение, в котором пытается убедить своих оппонентов о сохранности чистоты православия и под властью безбожного царя^[60]. В конце концов, эти сомнения стали одним из пунктов обвинения преподобного Максима на судах 1525 и 1531 годов^[61]. На суде преподобный Максим подтвердил своё отрицательное отношение к русской автокефалии.

Неразрешённость вопроса о правовом статусе Русской Церкви однако не мешало продолжению сношений с Константинополем. С востока приходили просьбы о материальной помощи, русская сторона обращалась на Восток по своим нуждам. Так в 1557 году в Константинополь и на Афон для подтверждения царского титула Ивана Грозного была направлена делегация Феодорита Кольского. Посольство прошло успешно, и официальное подтверждение царского титула от восточных патриархов было получено. А в 1586 в Москву прибыл Антиохийский патриарх Иоаким. В 1589 году Москву посетил и Константинопольский патриарх Иеремия II. В России воспользовались этим и смогли провести переговоры об учреждении Московского патриархата. С учреждением патриаршества на Руси в 1589 году вопрос о законности автокефалии был снят.

Известный современный специалист в области церковного права прот. Владислав Цыпин утверждает правомерность установления автокефалии Русской Церкви в 1448 году. Основанием для самостоятельного канонического введения самовозглавления по мнению отца Владислава является 15-е правило Двукратного собора 861 года: «Отделяющегося от общения с предстоятелем ради некия ереси, осуждённой святыми соборами или отцами, когда он проповедуют ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений».^[62].

1. ↑ Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата // РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. Ед. хр. 5.
2. ↑ Речь идёт о иеромонахе Симеоне Суздальском и суздальском епископе Авраамии, подписавшем соборное определение. Симеон при возвращении русской делегации в декабре 1439 года бежал из Венеции в Новгород к архиепископу Евфимию II, был вызван в Смоленск смоленским князем и подвергнут там аресту, но смог вернуться в Москву. Впоследствии им было написано пространное сочинение с критикой унии. Епископ Авраамий прибыл в Москву 19 сентября 1440 года.
3. ↑ Из письма в Польшу: «Что может быть большей тягостью для церкви, чем согласиться с греками, одобрив их веру и обряд, противоположные латинским. Хотим узнать у правдивых, живут ли все в Греции по-христиански, и особенно у вас, господа, в Польше и в Львове, где живут многие греки, истинно ли т. н. возвращение греков к латинянам». См. Б. Н. Флоря. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.).
4. ↑ Речь идёт о первом белокаменном Успенском соборе, построенным в 1326 году.
5. ↑ Это произошло 15 сентября.
6. ↑ Присутствие в Москве столь ко времени шести из восьми епископов северо-восточной Руси вряд ли было случайным.
7. ↑ В посланиях указывается, что со времени крещения Руси прошло в первом случае 453 года, во втором — 455. Это соответствует 1441 и 1443 годам.
8. ↑ Послание великого князя Василия Васильевича патриарху Митрофану. Акты Исторические. № 39 с. 71-75.
9. ↑ «Принесе же к нам и от Римского Папы писания, в нем же о Святем Дусе две начале Латине утвердиша».
10. ↑ … "надо всеми же семи (патриархами) сотвори его всему нашему православному христианству отца и учителя и всем церквам главу … и на всех концех вселеныя имети его перваго, неистене и неправедне называющее его, в писании оном, наместника блаженному и верховному Апостолу Петру.
11. ↑ «Просим святейшее твоё владычество, да со святым царём и со всем божественным и освящённым собором, воззревши в святые ваши и божественные правила греческие и в это папино послание … свободна нам сотворите в нашей земле поставление митрополита.»
12. ↑ Иными словами, речь идёт о церковной автономии, а не автокефалии.
13. ↑ См. Е. М. Ломизе. Письменные источники о Флорентийской унии на Московской Руси в середине XV в. с. 75-79.
14. ↑ Не позже 1443 года, так как в послании упоминается патриарх Митрофан, умерший в 1443 году.
15. ↑ Василий бежал в Троице-Сергиев монастырь, но был там захвачен боярином Иваном Можайским и ослеплён.
16. ↑ Известен, по меньшей мере, один документ, относящийся к 1433 году, где Иона называет себя «наречённым в святейшую митрополию русскую» (РИБ. Т. 6 ст. 521).
17. ↑ Грамоты о согласии на поставление Ионы.
18. ↑ Сам Московский митрополит приписывает инициативу самостоятельного избрания русского первоиерарха великому князю Василию. Об этом он пишет в послании к киевскому князю Александру (РИБ т. 6. стб.561).
19. ↑ Польские католики выступали за безоговорочное принятие православными всех латинских догматов и обрядов.
20. ↑ Послание Казимира IV 1451 год 31 января. РИБ т.6. с. 563—566.
21. ↑ Епархии Галиции по этому акту остались вне сферы влияния русского митрополита.
22. ↑ Ранее, в 1447 году с просьбой не принимать никого кроме митрополита Исидора к князю Олелько обратился и униатский патриарх Григорий III Мамма.
23. ↑ Послание киевскому князю Александру Владимировичу. РИБ т.6. с. 560.
24. ↑ Послание киевскому князю Александру Владимировичу. РИБ т.6. с. 558—559.
25. ↑ Император Иоанн VIII, заключивший унию во Флоренции, умер в 1448 году.
26. ↑ Оба послания опубликованы в 1-м томе Актов Исторических, документы № 41 и № 262.
27. ↑ Акты Исторические. т. 1. № 41 с.84.
28. ↑ Под давление партии противников унии униатский патриарх Григорий Маммас покинул Константинополь в 1451 году и более туда не возвращался.
29. ↑ Акты Исторические. т. 1. № 41 с.85.
30. ↑ Акты исторические т.1. с. 495—496.
31. ↑ В послании отсутствует начало, соответственно не известно имя адресата. Тем не менее, из текста ясно, что послание направлено патриарху.
32. ↑ «Также ото всех, кто ли не будет патриарх на патриаршестве … держа истинное великое православие». Акты исторические т.1. с. 495.
33. ↑ «…сын мой Великий Князь послал к твоей святыни своего посла … по твоему к нам приказу и писанию».
34. ↑ Митрополит Макарий предполагает, что это послание было отправлено с митрополитом Игнатием, который в июне 1454 прибыл в русские земли с целью сбора помощи. Владыка Макарий, предполагает, что послание содержало напоминание о правах Константинопольского патриарха на Русскую митрополию и просьбу материальной помощи.
35. ↑ Сказание о Спасо-Каменном монастыре. с. 415.
36. ↑ «За некую потребу князь великий Василей Васильевич и митрополит Иона посылали его во Царьград дважды о церковном исправлении к патриарху. И прииде из Царяграда на Москву, и князь великий Василей Васильевич почтил его, и дав ему доволная требования монастырю, и отпустил его в пострижение своё на Каменной».
37. ↑ Григорий сопровождал Исидора в поездке на Флорентийский собор и вместе бежал с ним из Москвы.
38. ↑ См. Митрополит Макрий. История Русской Церкви. т. 5. с. 422. Примечание [5*] архм. Макария (Веретенникова).
39. ↑ O. Yalecki. From Florence to Brest. Rome. 1958 p.84-86.
40. ↑ Эти сведения содержат послания Пия, Исидора и Григория, которые сохранились в составе Коронной Метрики Польского государственного архива.
41. ↑ Ватиканский архив (DPR. Romae, 1953. V.1(1075-17000, № 84).
42. ↑ Кассиан ране ездил в Константинополь «о церковном исправлении»
43. ↑ А. В. Карташов. Очерки по истории Русской Церкви. т.1. c.499.
44. ↑ РИБ т. 6. стб 629—630.
45. ↑ РИБ т. 6. стб 629.
46. ↑ Н. Ф. Каптерев. Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством с половины XVI до конца XVII столетия.
47. ↑ Акты Исторические. т.1. документ № 72, с. 123.
48. ↑ Год смерти Василия II.
49. ↑ «Имеет наше смирение господарство твоё прощено во всём церковном запрещении…»
50. ↑ Палестина в это время находится под властью египетских мамелюков и Иерусалимский патриарх ещё не подчинён турками Константинопольскому как главе христианского миллета.
51. ↑ Акты Исторические. т. 1 № 78. с.127-129
52. ↑ РИБ т. 6 № 135. стб. 925-930
53. ↑ Есть ещё один документ, подписанный именем патриарха Иерусалимского Иоакима. Это его послания к митрополиту Геронтию, датированное июнем 1480 года. Патриарх иерусалимский с таким именем в это время неизвестен. См. Акты Исторические т.1. документ № 89, с. 136—137.
54. ↑ См. Список Иерусалимских Патриархов
55. ↑ Послание великого князя Ивана Васильевича новгородскому архиепископу Ионе. РИБ т. 6 № 100. стб.707-712.
56. ↑ «Яз сам живу в убожестве, в бессерменских руках, в чюжой неволе, а наше ся православие уже изрушило». РИБ т. 6. с. 711.
57. ↑ Н. В. Казакова. Известия летописей и хронографов о начале автокефалии русской церкви. с. 419.
58. ↑ Н. В. Казакова. Известия летописей и хронографов о начале автокефалии русской церкви. с. 420.
59. ↑ Об этом факте известно со слов Максима Грека, порицавшего митрополита Варлаама за отказ принять благословение от Патриарха. См. А. И. Плигузов. Полемика в Русской Церкви первой трети XVI столетия. с. 240.
60. ↑ Сочинение называлось: «Сказание ко отрицающимся на поставлении и кленушимся своим рукописанием русскому митрополиту и всему священному собору, еже не приимати поставления на митрополию и на владычество от римскаго папы латынския веры и от цареградского патриарха аки во области безбожных турок поганого царя, и поставленнаго от них не приимати».
61. ↑ А. И. Плигузов. Полемика в Русской Церкви первой трети XVI столетия. с. 239—240.
62. ↑ о. Владислав Цыпин. Церковное право. с.283-284.

Автокефальная церковь - это что такое? :: SYL.ru

В православии существует такое понятие, как автокефалия, являющаяся принадлежностью лишь этой конфессии и отсутствующая в иных направлениях христианства. С тех давних времён, когда Русская православная церковь стала автокефальной, она не только вошла в число иных религиозных организаций мира, обладавших этим статусом, но и заняла между ними лидирующее положение, получив титул «Третьего Рима».

Какая церковь называется автокефальной?

Среди множества поместных церквей, то есть религиозно-административных структур, осуществляющих свою деятельность в рамках определённого государства или региона, автокефальными называются те, которые пользуются правом самостоятельно принимать решения по всем вопросам внутренней жизни, не согласовывая их с иерархами Вселенской церкви, в состав которой они входят.

Слово «автокефалия» заимствовано из греческого языка и в переводе означает «самоуправление», что в полной мере отражает административную независимость каждой автокефальной церкви, состоящей в то же время с прочими подобными ей структурами в прямом литургическом (богослужебном) общении.

Начало нового этапа в истории православия

Появление первых церквей, основанных на принципе автокефалии, стало результатом отделения от Византийской империи её провинций. Освобождаясь от административного контроля светских властей, население этих территорий стремилось получить также и религиозную самостоятельность.

Вследствие этого, параллельно с ослаблением империи и вплоть до её окончательного падения в 1453 году, на территориях, ранее подчинённых Константинополю, шёл процесс обособления патриархатов ─ местных церквей, возглавляемых патриархами, и митрополий, во главе которых стояли митрополиты. Его итогом стало образование ряда независимых автокефальных православных церквей, что явилось новым этапом в истории православия.

Юридические права автокефалий

Характерная особенность создаваемых структур заключалась в праве самостоятельно избирать своих предстоятелей, поставляемых местными архиереями. При этом прочие церкви не могли влиять на ход выборов, а их предстоятелям позволялось лишь присутствовать на них в качестве почётных гостей.

Кроме независимости в избрании своего первоиерарха, автокефальные церкви наделены ещё целым рядом полномочий, среди которых:

• возможность издавать собственные правила и законы, в число которых включены Уставы входящих в их состав поместных церквей;
• самостоятельный выбор той или иной формы управления и внутреннего устройства;
• право освящать для себя святое миро, состоящее из множества ароматических веществ и используемое при священнодействиях;
• канонизация собственных святых и установления дней их празднования;
• право внесения изменений в существующие чинопоследования (порядок молитв и обрядовых действий во время богослужения) и песнопения, а также введение новых, не входящих в противоречие с установленным догматическим учением;
• полная независимость в принятии административных решений;
• самостоятельность местного церковного суда;
• возможность созыва собственных Поместных соборов;
• право инициировать созывы Вселенских соборов.

Рамки, ограничивающие права автокефалий

На каждую автокефальную церковь, при всей полноте её внутреннего самоуправления, накладываются ограничения, обусловленные принципами общецерковного единства. Являясь составляющими частями Вселенской церкви, они должны быть тождественны между собой и отделены друг от друга лишь административно и территориально, сохраняя при этом духовное и вероучительное единство.

Можно выделить три области внутренней жизни автокефальных церквей, на которые распространяются ограничения. Прежде всего это вопросы догматического характера. Согласно многовековой традиции, только Вселенская церковь обладает правом толковать Богооткровенную истину, никоим образом не изменяя при этом общей сущности вероучения.

Кроме того, применяя к местным условиям каноны (свод церковных правил), установленные Вселенской церковью, каждая из автокефалий обязана соблюдать их, не внося каких-либо принципиальных изменений. И наконец, общий ход совершаемых ими богослужений должен строиться на принципах единообразия, касающегося основных норм, и соответствовать официальному догматическому учению.

Единение православных церквей

Наглядным проявлением единства автокефальных православных церквей является установившаяся в них практика совместного литургического служения, а также взаимное церковное поминание первоиерархов. Основным же их связующим звеном является общая для всех евхаристия ─ таинство, при котором хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Господню, необходимые затем во время причащения верующих.

Признанные автокефальные церкви

В настоящее время на свете существует 15 официально признанных автокефалий, каждая из которых имеет свои характерные особенности, включая традицию, определяющую порядок их перечисления. В диптихе автокефальных церквей, принятом в России, прежде всего упоминаются те из них, во главе которых стоят патриархи. К ним относятся церкви:

1. Константинопольская, насчитывающая около 2,1 млн человек.
2. Александрийская, последователями которой являются около 6,4 млн человек.
3. Антиохийская (греческая), включающая в себя 1 млн 400 тыс. человек;
4. Иерусалимская ─ 131 тыс. человек.
5. Русская автокефальная церковь, являющаяся самой многочисленной в мире. Её последователями, по данным социального опроса, являются 100 млн человек.
6. Грузинская ─ 4,2 млн человек.
7. Сербская, объединяющая в себе почти 10 млн верующих.
8. Румынская ─ 16,1 млн человек.
9. Болгарская, насчитывающая около 8,2 млн последователей.

Вслед за тем в диптихе обозначены 3 автокефальные церкви, управляемые архиепископами:

1. Кипрская ─ 425 человек.
2. Элладская, так же как и Антиохийская, находящаяся на территории Греции. Её последователями определяют себя 8,3 млн человек.
3. Албанская ─ 720 тыс. человек.

Кроме того, в диптихе отмечены ещё 3 автокефалии, первоиерархами которых являются митрополиты. Среди них:

1. Польская ─ 501 тыс. человек.
2. Православная церковь Словакии и Чешских земель. Она самая малочисленная, имеющая не более 150 тыс. последователей.
3. Американская православная церковь ─ около 1,2 млн человек.

Кроме вышеперечисленных 15 автокефальных церквей, существуют также 6 автономных, каждая из которых находится в подчинении у одной из них. В совокупности эти церкви охватывают собой всё мировое православие. Ни в одном из направлений Западной христианской церкви автокефалий и автономий нет.

Непризнанные церкви старообрядчества и русской иммиграции

Наряду с теми автокефалиями, чей статус общепризнан, существует ещё ряд церквей, образовавшихся в XIX-XXI вв., хотя и независимых де-факто, но при этом официально не являющихся каноническими. Самой многочисленной из них является Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), появившаяся в 20-х годах прошлого века как религиозное объединение эмигрантов, покинувших Россию после прихода к власти большевиков. Она включает в себя около 400 приходов, находящихся в различных странах мира, и имеет около 15 млн последователей.

Кроме того, в их число входит ряд российских религиозных организаций православного толка, не признающих над собой главенство Московской патриархии и основанных на принципах самоуправления. Это прежде всего независимые старообрядческие структуры, появление которых явилось следствием церковного раскола, потрясшего Россию в 50-60-х годах XVII века.

Суздальский раскол и непризнанные церкви Украины и Беларуси

К этой же категории следует отнести и так называемую Русскую православную автономную церковь, именуемую также Суздальским расколом. Вступив в конфликт с руководством Московского патриархата, её представители предпочли создать альтернативную религиозную организацию, не признанную ни одной из православных церквей мира.

Далее следует Украинская православная автокефальная церковь, именующая себя канонической, но не имеющая этого статуса. Её не следует путать с двумя другими Украинскими православными церквями, относящимися к Московскому и Киевскому патриархатам. Она не имеет евхаристического общения с другими церквями и не признаётся ими. Своё происхождение эта структура берёт от Польской православной церкви.

И наконец, не может добиться признания и автокефалия, образовавшаяся в результате слияния нескольких неканонических религиозных организаций православного толка, появившихся в советский и постсоветский периоды на территории Беларуси. С 1944 года их центр переместился в Нью-Йорк, и своих последователей церковь черпает в основном из числа эмигрантов.

Обстоятельства, благодаря которым Русская православная церковь стала автокефальной

Известно, что на протяжении нескольких веков после крещения Руси её Церковь находилась в подчинении Константинопольского патриархата. В то же время и главы Римской католической церкви не прекращали попыток установить над ней своё главенство.

Особенно ярко это проявилось на Флорентийском соборе 1439 года, где киевского митрополита Исидора удалось склонить к подписанию унии ─ договора, предусматривавшего объединение Восточной и Западной православных церквей, признание ими католической догматики с правом сохранения прежних богослужебных обрядов, а также подчинение их Римскому папе.

Этот акт вызвал протест со стороны россиян и послужил толчком к началу процесса, итогом которого стало образование Русской православной автокефальной церкви. Ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор за своё отступничество был смещён с должности и заточён в Чудовом монастыре, после чего его кафедра несколько лет оставалась вакантной. В 1448 году по инициативе великого князя Василия II Тёмного её занял самочинно избранный в Москве митрополит Иона.

Как и когда Русская церковь стала автокефальной?

Появление собственного митрополита стало важной вехой в истории государства. Формально в тот период провозглашение Русской автокефальной церкви ещё не состоялось, но фактически она начала действовать без оглядки на Константинополь. Её самостоятельность значительно упрочилась после того, как в 1453 году Византия была захвачена османскими завоевателями.

Ввиду сложившейся после этого тяжёлой обстановки, константинопольские патриархи, утратив своё прежнее влияние, вынуждены были прислушиваться к воле московских самодержцев. В итоге глава Константинопольской церкви Иеремия II в 1589 году поставил на российский патриарший престол архиепископа Ростовского Иова, ставшего первым патриархом Московским и всея Руси. Его портрет представлен в статье. С этого года автокефальная церковь России, наконец, обрела свою легитимность.

Юридические аспекты предоставления автокефалии

В современном мире вопросы, связанные с предоставлением автокефалии тем или иным церквям, часто бывают крайне политизированы, и их решения принимаются без учёта канонического права. Причина подобного явления подчас кроется в том, что автокефалия рассматривается прежде всего как свидетельство национальной самодостаточности и независимости. Такой крайне неверный подход часто приводит к различным внутрицерковным нестроениям и расколам.

О порядке предоставления автокефалии существует много точек зрения, среди которых доминирую две. Согласно одной из них, сторонниками которой являются представители Польши, Румынии, России и Болгарии, каждая ныне признанная автокефальная церковь, при наличии определённых предпосылок, должна иметь право предоставить такой же статус любой части своих последователей, дав им возможность создать независимую религиозную структуру.

В то же время Константинопольская, Элладская, Александрийская, а также Иерусалимская церкви настаивают на том, что подобным правом должен обладать лишь Константинопольский патриарх. Окончательное же решение вопроса может быть принято на Всемирном Соборе Православной Церкви, дата созыва которого пока неизвестна.

В работе же предсоборных комиссий активное участие принимают и наши соотечественники, к мнению которых прислушиваются с особым вниманием, поскольку со времён, когда Русская церковь стала автокефальной, она является одной из самых влиятельных религиозных организаций в православном мире.

Что такое автокефалия? Краткий ликбез

Автокефалия — равно суверенитет?

Факт в две строки

Литургия — богослужение, во время которого совершается таинство причастия.

 В переводе с греческого автокефалия обозначает «самоуправление». Этот термин применяется к поместной церкви, которая является административно независимой от других поместных церквей, однако при этом едина с ними в литургии. Такое понятие существует только в Православной Церкви.

Русская православная церковь закрепляет за автокефалией право мироварения — то есть, изготовления освященного мира, ароматического масла, используемого в церковных таинствах. Таким образом, автокефальная церковь может сама варить для себя миро.

Но особым отличием автокефалии является территориальная автономия. Это значит, что на территории автокефальной церкви другие поместные церкви не действуют. Ни административно, ни иерархически автокефалия не является частью другой православной церкви.

Глава автокефалии тоже не назначается «сверху», а избирается епископами самой автокефальной церкви. Все вопросы внутреннего порядка церкви решаются руководством автокефальной церкви, без вмешательства «церкви-матери».

Также автокефальная церковь имеет право издавать собственные уставы.

Global Look Press

Общепризнанные автокефальные церкви

Факт в две строки

Диптих — список имен, поминаемых во время литургии.

 Константинопольская православная церковь. Она же Великая церковь Христова, по преданию, основанная Андреем Первозванным. Она считается первой по чести (то есть, первой упоминается в диптихе) среди автокефальных православных церквей. В ней более двух миллионов прихожан.

Александрийская православная церковь. Вторая в диптихе. По преданию, основана апостолом Марком. Каноническая территория — Африка.

Антиохийская православная церковь. Основана по преданию апостолами Петром и Павлом. Территория — арабский Восток

Иерусалимская православная церковь. Территория — Израиль, Иордания, Палестина.

Русская православная церковь. По численности верующих является самой крупной, в ней насчитывается до ста миллионов человек. Пятая по чести среди православных церквей. Территория — бывший СССР, исключая Грузию. Тем не менее, исключительная юрисдикция РПЦ в Эстонии и на территории бывшей Киевской митрополии (Украина, Беларусь, Литва) оспаривается Константинопольским патриархатом, а на территории Молдавии — Румынской православной церковью. На данный момент Украинская православная церковь Московского патриархата входит в РПЦ.

Global Look Press

• Грузинская православная церковь. Насчитывает 4 млн чел. Одна из древнейших в мире, простирается на территории Грузии, частично Абхазии и Южной Осетии.
• Сербская православная церковь — 10 миллионов человек.
• Румынская православная церковь — 16 миллионов человек.
• Болгарская православная церковь — 8 миллионов человек.
• Кипрская православная церковь — 420 тысяч человек.
• Элладская православная церковь — около 8 восьми миллионов человек. Действует на территории Греции вместе с Константинопольским патриархатом.
• Албанская православная церковь — около 700 тысяч человек.
• Польская православная церковь — 500 тысяч человек.
• Православная церковь Чешских земель и Словакии — 150 тысяч человек.
• Православная церковь в Америке — примерно миллион человек.

Самочинные автокефалии

Существуют также самочинные, то есть, самопровозглашенные автокефальные церкви. Это Украинская православная церковь Киевского Патриархата, Македонская православная церковь и Черногорская церковь.

По сути, это означает, что эти автокефалии не признаны другими церквями и их иерархами. Здесь уместна параллель с самопровозглашенными республиками, чей суверенитет оспаривается международным правом.

Global Look Press

Автономия и самоуправление — в чем разница?

Есть автономии в рамках автокефальной церкви. Они могут выбирать своего главу, посоветовавшись с материнской церковью, и в целом имею свободу в решении широкого круга внутренних вопросов. Автономии бывают разных степеней. В РПЦ к автономиям относятся Японская и Китайская автономные церкви.

И существуют самоуправляемые церкви. Они зачастую более ограничены в самостоятельности, чем автономии, но также могут сами выбирать своего главу. Впрочем, степень независимости от материнской церкви у них, как и у автономий, сильно различается. Например, Украинская православная церковь (Московского патриархата) значится в Уставе как «самоуправляемая с правами широкой автономии». Практически она имеет настолько широкие права, что больше похожа на самостоятельную автокефалию, чем на автономию, однако в синодик автокефальных церквей не входит. Также самоуправляемыми церквями являются православные церкви Эстонии, Латвии и Молдовы, однако их самостоятельность намного меньше.

Кто и как принимает решение об автокефалии?

Автокефальные церкви независимы только относительно других автокефальных церквей. Они являются частью Вселенской Церкви и подчиняются ей. Высшая церковная власть принимает решение о даровании автокефалии той или иной церкви.

Global Look Press

Условия дарования автокефалии таковы:

• Эта церковь находится в удалении от «церкви-матери».
• Ее регион значительно отличается от региона, где расположена материнская церковь.
• Все население от прихожан до высшей церковной власти стремится к автокефалии.

При этих условиях высшая власть материнской церкви принимает соответствующее решение и наделяет автокефалию правами, полномочиями и свободами, главное из которых — это территориальная независимость, самостоятельность в принятии решений и издании указов и распоряжение имуществом.

Анна Долгарева

АВТОКЕФАЛИЯ - Древо

Автокефа́лия (от греч. αυτο'ς + κεφαλη' - "сам" + "голова" = "самовозглавление") - наиболее полное самоуправление (в отличие от более ограниченного автономного самоуправления), административная независимость поместных Церквей

С точки зрения канонического права категория автокефалии имеет прикладной характер. Она призвана помогать организовывать иерархически структурированные общины в поместную Церковь. Автокефальными являются те поместные Церкви, которые, будучи частями Вселенской Церкви, пользуются наибольшей степенью самоуправления. Автокефальная Церковь вполне самостоятельна по отношению к иным автокефальным Церквам, хотя все они, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы. (Подробнее о совмещении единства и множественности Церкви см. в ст. поместная Церковь).

Сущность автокефалии в том, что предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется собственными архиереями, без получения разрешения либо согласования других автокефальных Церквей. При этом в поставлении могут принимать участие, в качестве приглашенных, и владыки других автокефальных Церквей.

Кроме независимости в избрании и поставлении первоиерарха, самостоятельность автокефальных Церквей обыкновенно выражается в:

• праве издания своих законов и правил (таких как Уставы (Положения) поместных Церквей)
• самостоятельном определении своего устройства и управления
• самостоятельном освящении для себя святого мира
• праве самостоятельно канонизировать своих святых
• составлении и введении в употребление новых чинопоследований и песнопений (при условии сохранения догматического учения, содержащегося в богослужебных текстах)
• независимости в принятии решений в административной сфере
• самостоятельности в области церковного суда
• праве созывать свои Поместные Соборы
• праве инициирования созыва Вселенского Собора

Автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Все автокефальные Церкви тождественны друг другу, будучи отделены не вероучительно и духовно, а лишь территориально и административно, в рамках Единой Вселенской Церкви. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, являет собой всю полноту Единой, Святой, Соборной, и Апостольской Православной Церкви, к которой одинаково принадлежат все прочие поместные Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена соборным единством в областях:

• догматов - только Вселенской Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никаким образом не изменяя сущность веры и истины
• канонов - применяя святые каноны к местным условиям, их соблюдают все поместные Церкви; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви
• богослужения - литургическая жизнь каждой поместной Церкви должна соответствовать единому догматическому учению и стремиться к единообразию в основных нормах; важнейшие канонические вопросы подлежат совместному ведению всей Вселенской Церкви

Единство автокефальных Церквей выражается также в совместном литургическом служении и во внесении имен их предстоятелей в диптихи, оглашаемые на литургии (как правило, в случае ее совершения предстоятелем той или иной автокефальной Церкви). Это единство основывается на том, что в каждой из поместных Церквей, как и в каждом православном храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Только в единстве всех православных общин между собой возможно достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом.

Известный канонист епископ Далматинский Никодим (Милаш) пишет: "Единство Вселенской Церкви состоит... в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении" [1].

Развитие понятия

Административная самостоятельность была изначально присуща каждой отдельной поместной Церкви. Церкви основанные апостолами были независимы сами по себе, в силу своего возникновения в некой обособленной местности. Средоточием проповеди и церковной жизни таких Церквей обыкновенно были важнейшие города - в первую очередь провинциальные столицы-митрополии Римской империи. Христианские общины прилежащих земель, обязанные своим рождением проповедникам из апостольских Церквей чтили эти Церкви как своих матерей, признавали для себя их авторитет. Так складывались первые поместные Церкви, возглавляемые столичными первоепископами. В итоге большинство древних митрополий - обычно соответствовавших римским провинциям - являлись по существу автокефальными. По словам Феодора Вальсамона: "в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными Соборами." Одновременно за несколькими наиболее важными кафедрами, такими как Римская, Александрийская и Антиохийская, существовало и определенное преимущество.

После утверждения Христианства в качестве господствующей веры в Римской империи пошло упорядочение церковного управления. На II Вселенском Соборе вторым правилом было запрещено "областым епископам" простирать свою власти "на Церкви, за пределами своея области...яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области." В то время такими самостоятельными церковными областями, по оценке профессора С. В. Троицкого, "были Церкви если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае во всех 14 диоцезах Римской империи" [1]. Однако, вопреки этому правилу, на деле в эпоху Вселенских Соборов произошла консолидация почти всех поместных Церквей вокруг главнейших городов, чьи архиереи получили титул патриархов. При правоверном царе Юстиниане Великом в VI веке была выражена формула устройства Вселенской Церкви как пентархии - "пятивластия" патриархов, хотя на деле количество самостоятельных поместных Церквей никогда не было сведено к пяти Патриархатам.

Термин "автокефалия" также был введен в церковный обиход в эпоху Вселенских Соборов. В канонах он не использовался [2], а в общем восточно-римском употреблении имел не менее трёх различных смыслов, как церковных так и светских. С VI века известно употребление этого слова для обозначения вплоне административно независимой поместной Церкви - около 540 года в своей "Церковной истории" Феодор Чтец называет так Кипрскую Церковь [3]. Старейшие известные списки епархий Константинопольской Церкви, вероятно относящиеся к VII веку, содержат другое употребление. Здесь "автокефальными архиепископами" называются те архиереи, которые подчинялись непосредственно патриарху, в противоположность "зависимым епископам," которые были подчинены местным митрополитам [4]. Наконец, известо и третье, светское употребление этого термина - царь Константин Багрянородный в X веке называет так самостоятельные города Далмации [5].

К XII веку в писаниях выдающегося канониста Феодора Вальсамона видно утверждение термина "автокефалия" в смысле близком к современному - т.е. как определяющего независимость церковной области. Среди таковых он указывал как на Патриархаты состоящие в "пентархии", так и на Болгарскую, Кипрскую и Иверскую поместные Церкви [6]. При этом, после эпохи Вселенских Соборов акцент в понятии об "автокефалии" переносится с объяснения причин существования исконно обособленных церковных областей на выяснение метода обособления Церквей, первоначально не бывших автокефальными. Нарушение церковного и светского порядка в исконно-православных землях вследствие краткосрочного захвата Константинополя римо-католиками в XIII веке резко подстегнуло этот процесс.

Категория "автокефалии" обрела новое измерение вследствии наложения на новые Западные идеологии, особенно распространившиеся в результате Французской революции в конце XVIII века. С появлением концепции государства-нации, автокефалия местной церковной области стала пониматься как атрибут государственности и национальности. Без обретения собственной автокефальной Церкви новоявленные национальные движения на Балканах стали мыслить свои проектируемые государства-нации ущербными, не вполне независимыми. Они соотносили независимость от Оттоманской империи с независимостью их православных Церквей от Константинопольского Патриархата. В XIX веке независимость национального государства стала зачастую представляться новым качественным измерением автокефалии. Независимость государства-нации стала зачастую выдвигаться как причина для автокефалии, а в ряде случаев - как её предполагаемое последствие. Однако, также как и с формулой пентархии, соответствие церковного устройства светскому делению на государства-нации никогда не было вполне воплощено в жизнь.

В XIX-XX веках обострился вопрос о разграничении понятий церковной автокефалии и автономии, т.к. в ряде случаев новые автокефалии оказывались не вполне полновластными по сравнению с прежними. Так, Константинопольская Церковь в новое время зачастую даровала лишь "ограниченную" автокефалию. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и т.д. Другой спорной точкой стала необходимость трёх архиереев для автокефалии. В частности, Черногорская Церковь в течении большей части своей истории имела лишь одного владыку, принимавшего поставление от Русской Церкви, но при этом считавшегося автокефальным.

Перечень автокефальных Церквей

Обычно перечисление автокефальных Церквей совершается в порядке диптиха (см. подробнее), который несколько различается в разных поместных Церквах. В диптихе Русской Православной Церкви автокефалии расположены в следующей последовательности:

1. Константинопольская [7]
2. Александрийская
3. Антиохийская
4. Иерусалимская
5. Русская
6. Грузинская
7. Сербская
8. Румынская
9. Болгарская
10. Кипрская
11. Элладская
12. Албанская
13. Польская
14. Чешских земель и Словакии
15. В Америке

С VI века, когда впервые известно об употреблении понятия "автокефалия" в смысле вполне самостоятельной поместной Церкви, существовал также ряд иных автокефальных поместных Церквей, среди которых (в алфавитном порядке):

1. Буковинская
2. Карловацкая
3. Перво-Юстинианинская
4. Равеннская
5. Римская
6. Трансильванская (Сибиуская, Германштадская)
7. Черногорская

Условия и порядок решения об автокефалии

Общепризнанного канонического порядка провозглашения, упразднения и признания автокефалии в Православной Церкви сегодня нет. Определяя такой порядок богословы обычно ссылаются не на конкретные каноны, а на "каноническую традицию".

Первоначально какого-либо специального провозглашения или независимости не требовалось. В эпоху Вселенских Соборов статус автокефалии закреплялся или учреждался тремя способами - Вселенским Собором, поместным Собором кириархальной Церкви (Церкви-Матери), или царским деянием. Тогда же порой выдвигался критерий апостольского основания как якобы необходимый для автокефальности Церкви. Так, Римский папа святитель Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви, а Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Церкви Грузинской. Однако, со временем этот критерий был окончательно отвергнут. С одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения - как, к примеру, Коринфская - с древности не пользовались автокефалией, тогда как иные автокефальные Церкви пользуются всеобщим признанием не имея апостольского происхождения.

Учитывая исторический опыт ныне обыкновенно выделяют следующие критерии правомерности административно-территориального отделения поместной Церкви ("Церкви-Дочери") от кириархальной Церкви ("Церкви-Матери"):

• политическая самостоятельность территории обособляющейся поместной Церкви
• географическая отдаленность от центра кириархальной Церкви
• этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви
• согласие кириархальной Церкви

Более трудноопределимыми, но возможно еще более важными условиями являются:

• стремление к автокефалии значительного большинства паствы и духовенства обособляющейся поместной Церкви
• способность обособляющейся поместной Церкви к самостоятельному бытию (В частности, так-как сущностью автокефалии считается самостоятельное поставление архиереев, для чего необходимо как минимум два других архиерея (1-е правило апостольское), для автокефалии необходимо наличие не менее трех архиереев.)

Юридической и канонической аксиомой считается принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Поэтому автокефалию какой-либо поместной Церкви могут предоставить только те церковно-административные инстанции, которые обладают высшей властью. Прежде всего это Вселенский Собор. По некоторым истолкованиям IV Вселенский Собор своим 12-м правилом провозгласил что светская власть не имеет права провозгласить церковную автокефалию, но на деле автокефалия нередко даровалась деянием императора, как в случае с Перво-Юстинианинской Церковью. Но наиболее распространенным, а в последнее время единственным доступным путём учреждения или упразднения автокефалии является решение епископата уже существующей автокефальной поместной Церкви, компетенция которого распространяется лишь на пределы своей Церкви. Волю поместного епископата может выражать как Поместный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов – Синод. Такой Собор может предоставить автокефалию части своей Церкви или упразднить собственную автокефалию. В двух исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения кириархальной Церкви. Во-первых это возможно если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора). Во-вторых это возможно если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-Матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило VI Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой вернулись к норме.

Никакая автокефальная Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Вселенской Церкви находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. Каноны запрещают архиереям одной церковной области распространять свою власть на Церкви, за пределами своей области "да не смешивают Церквей" (((2-е правило II Вселенского Собора). В новейшей истории не раз случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви, но такие акции также признаются незаконными.

В конечном счёте главным, иногда единственным мотивом решения об автокефалии является благо Церкви. Убеждение о пользе Церкви должно руководить общим мнением клира и паствы как кириархальной, так и обособляющейся или примыкающей поместной Церкви.

История образования и упразднения автокефальных Церквией

Упорядочение церковного устройства в эпоху Вселенских Соборов привело к концентрации многочисленных относительно самостоятельных церковных областей в чётко разграниченные автокефальные поместные Церкви. Уже в 325 году I Вселенский Собор своим 6-м правилом закрепил "древние обычаи" в отношении властных преимуществ епископов Александрийского, Римского и Антиохийского над иными митрополитами в соответствующих областях. Все эти три кафедры являлись важнейшими городами империи, а также вели преемство своих епископов от апостолов. В 381 году II Вселенский Собор своим 3-м правилом учредил автокефалию Константинопольской Церкви, поставив местного епископа вторым по чести после Римского, поскольку Константинополь стал второй столицей империей - "Новым Римом," "градом царя и синклита." Постепенное распространение власти этих четырех кафедр над всё большим количеством исконных митрополий вызвало в 431 году реакцию III Вселенского Собора, который своим 8 правилом запретил архиереям простирать власть на область, которая "прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников." Таким образом от посягательств Антиохийских владык была ограждена изначальная автокефалия Кипрской Церкви. В 451 году IV Вселенский Собор также выделил из состава Антиохийской Церкви новую автокефальную Церковь - Иерусалимскую, ввиду подъёма паломнического значения Святой Земли, а также авторитета палестинских монахов и архипастырей. Наконец, также в V веке начался процесс обособления от Антиохийского Патриархата его дальней самобытной северо-восточной области - Грузинской (Иверской) Церкви. Последний процесс был возможно связан с соответственным решением поместного Собора Антиохийской Церкви, а также сопровождался признанием автокефалии Грузинской Церкви императором Зиноном.

Таким образом к началу VI века, при воцарении правоверного царя Юстиниана Великого, процесс "собирания" древних церковных областей привёл к разделу почти всей империи и её окрестных земель между пятью основными поместными Церквами. Ими были Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, чьи первосвятители получили высокий титул патриархов. В ходе обширных трудов царя Юстиниана по устройству империи была выражена формула церковной "пентархии" - т.е. "пятивластия" патриархов над Вселенской Церковью. В 691 году Трулльский Собор в 36 правиле закрепил последовательность чести пяти Патриархатов, определив:"да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима." Впоследствии понятие о пентархии много раз рассматривалась восточно-римскими авторами и на века стало излюбленной формулой идеального церковного устройства. Пять патриархов были уподоблены пяти чувствам единого тела Вселенской Церкви. Нарушение этой формулы как правило рассматривалось теоретиками отрицательно, а автокефалии не входившие в "пентархию" зачастую принижались.

Однако, формула пентархии никогда не была вполне воплощена на деле. Сам же царь Юстиниан в 535 году учредил своим указом новую автокефальную Церковь с центром на месте своего рождения - Перво-Юстинианинскую Архиепископию. В 666 году император Констант II также учредил своим привилегием Равеннскую Архиепископию. Обе эти поместные Церкви оказались непрочными - последняя не просуществовавла и двух десятилетий, а первая пришла в упадок и была формально упразднена в 732 году указом императора Льва Ивара. Однако, еще одним автокефальным уделом неизменно сохранявшимся в орбите империи была Кипрская Архиепископия, которая представляла пример сохранения древнего института самостоятельных церковных областей. На рубежах и за пределами империи церковное устройство было менее упорядочено, а также менее подвержено влиянию из Константинополя, ввиду чего дальние церковные уделы зачастую действовали как автокефальные. Таким в первую очередь была Грузинская Церковь во главе с католикосом-архиепископом, чья автокефалия была впоследствии неоднократно оспариваема и утверждаема.

После массового расселения славян на Балканах и их постепенного обращения в Христианство появились предпосылки для образования новых автокефальных Церквей. Первой мощной славянской державой здесь стала Болгария. Вскоре после её Крещения в 860-х годах Болгарская Церковь оформилась как поместная Церковь с большой степенью самостоятельности от Константинопольского первосвятителя. В первые десятилетия X века, ввиду побед болгар над империей и провозглашения Болгарского правителя царём, Константинопольская Церковь-Мать признала Болгарскую Церковь автокефальной, а её предстоятель получил титул патриарха. После того как Восточноримский император Василий Болгаробойца покорил Болгарию, он подтвердил прежнюю автокефалию местной Церкви тремя хрисовуллами в 1018-1019 годах, понизив титул её предстоятеля до архиепископа Охридского.

В 1054 году произошел очередной разрыв между православными Патриархатами и Римской Церковью, который, в отличие от прежних, залечить не удалось. Таким образом "пентархия" лишилась своего первенствующего члена, Западная Церковь отпала от Православия, и в ней пошло оформление нового римо-католического учения. Нападение римо-католических сил на средоточие православного мира в начале XIII века привело к новому витку образования славянских автокефальных поместных Церквей. В то время Константинополь пал в руки латинян, объединяющая роль империи резко ослабла, а Константинопольский патриарх оказался в изгнании в Никее. Тогда Константинопольские патриархи в Никее пошли на признание двух новых поместных Церквей в пределах новых славянских государств - Сербской (Жичской) в 1219 году и возрожденной Болгарской (Тырновской) в 1234-1235 годах. При этом обе новых Церкви выделились из Охридской Архиепископии, последняя посредством временного уклонения в унию с Римом. В ту же эпоху земли Кипрской Церкви оказалась под светской властью римо-католиков и высшая иерархия была вовлечена в унию.

Усиление давления тюркских завоевателей с Востока в конце XIV века привело к новому сдвигу в устройстве автокефальных церковных областей Вселенской Церкви. В 1394 году, вскоре после падения Болгарии туркам, Константинопольский патриарх направил в пределы Болгарской Церкви своего митрополита и по истечении нескольких десятилетий Тырновский Патриархат оказался подчинён Константинопольскому. Тем временем большинство элиты ослабевшей под ударами турок Восточно-Римской империи склонились к римо-католицизму, надеясь через унию получить помощь Запада. Подписание Флорентийской унии в 1439 году подстегнуло обособление Русской Церкви, которая прервала общение с отпавшими от Православия Константинопольскими патриархами-униатами и с 1448 года ставила своих митрополитов самостоятельно. Хотя все другие поместные Церкви также вскоре отвергли злополучную унию, самостоятельность Русской Церкви уже не прерывалась. Еще одной новой поместной Церковью этой эпохи стал Абхазский Католикосат, который обособился от Грузинской Церкви во второй половине XV века, после того как Антиохийский патриарх Михаил IV поставил для него нового католикоса.

Падение Константинополя в 1453 году и последующее объединение Восточно-Римских земель в составе Османской империи создало там новый церковный порядок. Константинопольский патриарх был официально признан "главой народа ромеев," получив особые мирские полномочия над всеми православными в империи. Таким образом автокефальные Православные Церкви оказавшиеся под османским владычеством - т.е., ко второй половине XVI века, все поместные Церкви за исключением Русской и отчасти Грузинской - были в некоторых вопросах поставлены в зависимость от Константинопольской. В большинстве Церквей руководящие посты заняли лояльные империи и Константинополю греки, тогда как Сербская (Печская) Церковь долго подавлялась османскими властями и только с 1557 года смогла восстановить регулярное поставление своих первосвятителей.

При этом шло укрепление и расширение России, ставшей единственным свободным и могущественным православным царством. В 1589 году Константинопольский патриарх, вынужденный всё больше полагаться на поддержку России, наконец признал автокефалию Русской Церкви и поставил её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом восстановив "пентархию" первенствующих поместных Церквей.

В XVIII веке в Российской и Османской империях значительно возросло значение западных идеологических влияний, в частности секуляризма и национализма, что усугубило инструментальное отношение к Церкви. Как власти так и ряд видных церковных деятелей стали продвигать унификацию церковной жизни как в административном так и в идентичном отношении. Однородные поместные Церкви представлялись более управляемыми, а также были призваны послужить ассимиляции иноплеменных православных подданных. В Османской империи эти мотивы усугублялись реставрационными настроениями греческой элиты "фанариотов", опасениями властей по поводу лояльности славян, и бедственным материальным положением ряда поместных Церквей. Это привело к упразднению Сербской (Печской) и Охридской Церквей, которые под давлением властей были вынуждены "самораспуститься" и войти в состав Константинопольской Церкви в 1766 и 1767 годах соответственно. В России подобным образом, по императорскому повелению, были присоединены к Русской Церкви Католикосаты Мцхетский (Восточно-Грузинский) и Абхазский (Западно-Грузинский) в 1811 и 1814 годах соответственно.

Те же влияния секуляризма и национализма стали способствовать появлению анти-имперских национально-освободительных движений среди православных меньшинств. Эти движения зачастую ставили достижение церковной автокефалии в один ряд с утверждением национальной идентичности и государственной независимости. Первыми новыми автокефальными Церквами, образовавшимися в таких условиях, можно считать Карловацкую и Черногорскую - части Сербской Церкви вне Османской империи, который отказались перейти под омофор Константинополя после упразднения их кириархальной Церкви в 1766 году и таким образом сделались самостоятельными. Однако, более характерной для новой эпохи стала Элладская Церковь, односторонне объявившая о своей автокефалии в 1833 году под давлением властей и светских активистов вскоре после обретения Грецией независимости от Османской империи. Вслед за этим пошёл постепенный распад Османской империи сопровождавшийся выделением всё новых автокефалий из Константинопольского Патриархата. Румынская Церковь объявила о своей автокефалии в 1865 году, предвосхитив достижение политической независимости Румынии в 1877 году. Болгарская Церковь на волне народных волнений добилась султанского фирмана о своей де-факто самостоятельности в 1870 году, задолго до обретения Болгарией полной независимости в 1908 году. Только Сербия последовала каноническим путём, вначале добившись признания полной политической независимости в 1878 году, а затем - дарования автокефалии Сербской Церкви со стороны Константинопольского патриарха в 1879 году. В иных случаях Константинополь также был вынужден признать новые автокефалии, но делал это с большой задержкой - Элладская автокефалия была признана Патриархатом в 1850 году, Румынская - в 1885 году, а Болгарская - лишь в 1946 году.

Отчасти схожим был процесс размножения автокефальных церковных областей в Австро-Венгрии, за тем главным отличием что империи удавалось удерживать православные меньшинства в рамках одного государства. В 1864 году власти пошли навстречу давним требованиям румын и позволили выделение из Карловацкой Церкви самостоятельной румынской Трансильванской Митрополии. В 1873 году из Карловацкой Церкви была также выделена Буковинская Митрополия, объединившая православных в Австрии. Таким образом за столетие перед 1914 годом количество автокефалий в составе Православной Церкви выросло с 8 до 14.

Первая мировая война; последовавший за ней революционный распад Российской, Османской и Австро-Венгерской империй; проведение принципа "национального самоопределения" при политическом переустройстве Восточной Европы - всё это выразилось в значительных сдвигах автокефальных областей Православной Церкви. Новые условия позволили сербам и румынам объединиться в раках единых государств-наций, в связи с чем произошло слияние соответствующих поместных Церквей. В 1919-1920 годах прошло слияние Сербской (Белградской), Карловацкой, Черногорской, автономной Боснийской (от Константинополя) и части Буковинской Церквей в единый Сербской Патриархат. Почти одновременно Румынская, Трансильванская, часть Буковинской, и часть Русской (Бессарабия) Церквей составили Румынский Патриархат. После резни христиан в рушащейся Османской империи и Греко-Турецкой войны в 1922 году последовал обмен населением между Грецей и Турцией, в результате которого Константинопольская Церковь лишилась львиной доли своей былой паствы. В том же году Албанская Церковь в пределах независимой Албании также объявила о своей автокефалии что было признано Константинопольской Матерью-Церковью в 1937 году. Стремясь укрепить свои позиции в других частях мира, Константинопольский Патриархат вмешался в дела Русской Церкви и подчинил себе ряд её западных земель, а Польской Церкви даровал в 1924 году автокефалию. Русская Церковь, в свою очередь, оказалась перед лицом беспрецедентных антирелигиозных гонений и мало что могла сделать для защиты своих прав. Еще до Польской из Русской Церкви в 1917 году выделилась также Грузинская, провозгласившая восстановление своей прежней автокефалии.

Вторая мировая война и установление двухполярного мира времен Холодной войны изменило положение Русской Церкви, которая стала рассматриваться советскими властями в частности как важный внешнеполитический инструмент. Этот сдвиг обусловил признание Русской Церковью ряда новых автокефалий - в 1943 году ею была признана автокефалия Грузинской Церкви, в 1948 году обновлена автокефалия Польской Церкви, в 1951 году дарована автокефалия Чехословацкой Церкви, а в 1970 году учреждена новая автокефальная Православная Церковь в Америке. Константинопольский Патриархат отказался признавать эти деяния, объявив что только он может канонично даровать автокефалию. Соответственно, Константинополь совершил собственные дарования автокефалии - Грузинской в 1990 году и Чехословацкой в 1998 году.

Распад СССР и соцлагеря привёл к основанию многих новых государств-наций в которых возникли и автокефалистские движения. Однако, в отличие от предыдущей эпохи, все эти движения остались расколами, увлекшими в себя меньшинство местных верующих. Только самочинная автокефалия Македонской Церкви, поддержанная в своё время светской властью Югославии и существующая с 1967 года, привлекла к себе большинство верующих Македонии.

Современное состояние вопроса

Ныне понимание автокефалии остаётся сильно политизированным и включает в себя много аспектов не имеющих отношения к каноническому праву и экклезиологии. Автокефалия продолжает широко расценивается в секуляризированных кругах как проявление и обязательный атрибут национальной независимости и самодостаточности. Такое превратное понимание продолжает порождать нестрояния и расколы, из которых на территории Русской Церкви наиболее значительным является т.н. "Киевский Патриархат".

Вопрос о праве предоставлять автокефалию продолжает оставаться острым и сложным. Наиболее напряженным в этом отношении является противостояние вокруг Православной Церкви в Америке. Вскоре после дарования ей автокефалии Русской Церковью в 1970 году все прочие поместные Церкви разделились - только Грузинская, Болгарская, Чехословацкая и Польская Церкви признали новую автокефалию.

Понимание сути института автокефалии, его канонического содержания и значения этого института для единства Православной Церкви в основном совпадают среди всех поместных Церквей. Основные расхождения относятся к способу провозглашения автокефалии, т.е. к установленной процедуре и к компетентной церковной власти, начинающей эту процедуру.

В рамках Всеправославных предсоборных совещаний и межправославных подготовительных комиссий проходит подготовка предложений, устанавливающих общеправославно признанную процедуру предоставления автокефалии. Предполагается, что они будут рассмотрены на будущем Великом Соборе Православной Церкви и, в случае принятия такой процедуры, должны исчезнуть многие сложности в жизни Церкви. [8].

Использованная литература

• Цыпин Владислав, прот., "Автокефалия," Православная энциклопедия, т. 1, 199-202:
• Скурат К. Е., История Православных Поместных Церквей, "Введение":
• Заев Василий, прот., Конспект по истории Поместных Православных Церквей (4-й курс КДС), "Введение":
• Цыпин Владислав, прот., Церковное право, разделы: Церковь и территория. Церковная диаспора. Автокефальные и автономные церкви. Поместные церкви и высшее управление в них (канонические основания; исторический очерк):
• Erickson, John H., "Autocephaly in Orthodox canonical literature to the thirteenth century," Autocephaly. The Orthodox Church in America, Crestwood, NY: St. Vladimir's seminary press, 1971, 28-41.
• Блохин В., История поместных православных церквей (Учебное пособие), раздел I, глл. 1 и 2:
• Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, "Автокефалия и способ ее провозглашения," выступление на Заседании Межправославной Подготовительной Комиссии, Шамбези, 7-13 ноября 1993 (по изд.: Дамаскин (Папандреу), митр. Швейцарский, Православие и мир, Исследовательский центр Священной Обители Кикку, Кипр, изд. Ливани-Нэа Синора, 1994), цит. по:
• Кирилл (Говорун), архим., "Автокефалия: от канона к мифу," доклад на конференции "Собор и Томос: ориентиры ХХ века на путях Церкви в ХХІ столетии," Нью-Йорк, Свято-Владимирская семинария, 18-20 июня 2009 года:
• Шмеман А., протопр., Церковь, мир, миссия, М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1996, гл. "Знаменательная буря," цит. по:
• Зуев П., "Единство в разнообразии. Система Поместных Церквей," газета Зеркало недели, №3, 27 января 2007:
• Венедиктов В., "Поместные Православные Церкви: единство в многообразии. К вопросу о церковной автокефалии":
• Чернышов В., Автокефалистское движение в Украине и возникновение украинского самосвятства. (1917-1921 годы), гл. 1, раздел 1.1 "Понятие о поместной церкви, автокефалии и условиях ее получения":
• Попов А., "Несказанное слово. Размышления после 1020-летия крещения Руси," газета 2000, №32 (424), 8-14 августа 2008:
• "Поместные Церкви," сайт Фастовского Покровского храма:

---

[1]  Цит. по Скурат К., История Поместных Православных Церквей.

[2]  Согласно прот. А. Шмеману, "Знаменательная буря".

[3]  Excerpta ex ecclesiastiica historia 2.2; PG 86: 183-4.

[4]  Exposition praesessionum patriarcharum et metropolitarum, PG 86: 798-92.

[5]  См. ряд примеров в Об управлении империей, 29 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/frametext29.htm) и 30 (http://www.vostlit.info/Texts/rus11/Konst_Bagr_2/text30.phtml?id=6390)

[6]  PG 137: 317-20.

[7]  С 14 сентября 2018 года патриарх Константинопольский не поминается за богослужением в Русской Православной Церкви. См. "ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 14 сентября 2018 года", официальный сайт Русской Православной Церкви, 14 сентября 2018, http://www.patriarchia.ru/db/text/5268260.html

[8]  См.: "Участники заседания в Шамбези подготовили проекты документов по процедуре предоставления Православным Церквям автокефалии и автономии," http://obitel.kiev.ua/news/?id=979

Что такое автокефалия? | Справка | Вопрос-Ответ

Киевский патриарх Филарет, который является основателем Украинской православной церкви (УПЦ) Киевского патриархата, непризнанной мировым православием, 1 декабря проведет пресс-конференцию и расскажет о диалоге с Русской православной церковью (РПЦ) по поводу признания украинской автокефалии.

Что случилось?

16 ноября Филарет написал Патриарху Московскому Кириллу и епископату РПЦ письмо, которое может стать основанием для неправильных выводов, уверены в Киевском патриархате.

По мнению представителей Украинской церкви, члены Архиерейского собора РПЦ восприняли послание Филарета как свидетельство готовности начать переговоры о преодолении раскола и создали для этого специальную комиссию. В УПЦ КП заявили, что Филарет не просил о воссоединении церквей, а призывал адресатов признать недействительными ранее принятые решения и признать автокефалию Украинской церкви. Также там заявили, что Филарет не намерен каяться в расколе церкви на Украине, так как не считает себя виновным.

Священный Синод УПЦ КП на ближайшем заседании рассмотрит желание РПЦ вести диалог и примет решение, заявили там.

Что такое автокефалия?

Слово «автокефалия» происходит от двух греческих слов «сам» и «голова» и переводится дословно, как «самовозглавление», то есть «самоуправление», «независимость». 

Что дает автокефалия?

— Независимость

В церкви автокефалией называют статус поместной (то есть расположенной на территории отдельной провинции или государства) церкви. Этот статус предполагает, что данная церковь является административно независимой от других поместных церквей.

— Мироварение

С точки зрения Русской православной церкви, у автокефальной церкви есть исключительное право самостоятельно совершать мироварение, то есть изготавливать миро. В христианской традиции это специально приготовленное и освященное ароматическое масло. Оно используется в таинстве миропомазания для помазания тела человека, а в православии еще и при освящении нового храма, для помазания антиминса, престола и стен.

— Самостоятельность в выборе главы

Автокефальная церковь имеет самостоятельный источник власти. Она возглавляется патриархом, архиепископом или митрополитом. Глава избирается епископами данной церкви, а не назначается главой Церкви-матери. 

— Уставы и вопросы управления

Автокефальная церковь также имеет право самостоятельно издавать собственные уставы и решать все вопросы, связанные с устройством и управлением церкви, внутренним порядком. 

Когда возможна автокефалия?

Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на которой предполагается образовать автокефальную церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви (Церковью-матерью). Главным условием учреждения автокефалии является стремление к автокефалии церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. 

Кто решает, давать автокефалию или нет?

Решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей носит ограниченный характер, проявляясь только относительно других поместных Церквей, но не Вселенской Церкви, частью которой они являются.

Сколько автокефальных церквей?

Список (диптих), признаваемый РПЦ, включает 15 автокефальных церквей: Патриархаты Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский, а также Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке.

---

Смотрите также

• 
  Фандрайзинг что это такое
• 
  Васкулиты что это такое
• 
  Лямблии что это такое симптомы
• 
  Инн что это такое и зачем он нужен
• 
  Напиток раф что это такое
• 
  Крутоны что это такое
• 
  Мерчендайзинговые услуги что это такое
• 
  Синдром луи бар что это такое
• 
  Общие места в поезде что это такое
• 
  Индефицировать что это такое
• 
  Медицинский педикюр что это такое