Закон божий что это такое

Закон Божий (дисциплина) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

У этого термина существуют и другие значения, см. Закон Божий.

Зако́н Бо́жий — религиозно-ориентированная учебная дисциплина, существовавшая или ныне существующая в системе начального и среднего образования в разных странах. В курсе этой дисциплины изучались и изучаются основы религиозной доктрины (как правило, для религий, которые исповедует большинство или значительное меньшинство населения этих стран).

В Российской империи[править | править код]

В Российской империи была обязательной для всех учащихся православного вероисповедания начальной и средней школы. Преподаватель Закона Божия (как правило священник) назывался законоучителем.

В Советской России и СССР[править | править код]

После Октябрьской революции в декабре 1917 года был опубликован приказ наркома общественного призрения А. М. Коллонтай, который придал этой дисциплине в подведомственных наркомату учебных заведениях факультативный характер, установив, что «никакого принуждения в посещении уроков Закона Божия больше допущено быть не может»^[1].

В СССР, в связи с открыто декларируемой атеистической идеологией, преподавание этой дисциплины было запрещено, хотя находились священники, преподавшие этот предмет тайком.

После распада СССР этот предмет стал преподаваться в массово открывавшихся при православных храмах воскресных школах. Время от времени звучали предложения ввести преподавание этого предмета в общеобразовательных школах как факультативный. Но всякий раз это вызывало критику, и подобный проект нигде в России реализован не был^{[источник не указан 1486 дней]}.

В 2010—2012 годы в России был введён курс Основ религиозных культур и светской этики, в рамках которого предусмотрен модуль «Основы православной культуры». По мнению некоторых критиков^[кого?], учебные предметы «Основы православной культуры» и «Основы ислама» носят характер «Закона Божия». Сторонники преподавания этих предметов в России, как правило, оспаривают это, говоря о их светском и культурологическом характере.

Книга[править | править код]

«Закон Божий» — классический учебник протоиерея Серафима Слободского для наставления в православной вере. До сих пор ни один учебник по Закону Божию не имеет такой популярности, как эта книга, написанная ещё в 1957 году для русской эмиграции в Америке ^[2]. С начала 1990-х годов он многократно переиздавался в странах СНГ^[3].

При поступлении во многие семинарии РПЦ от абитуриентов на вступительном экзамене требуется показать свои знания основ православного вероучения, полученные при внимательном прочтении этой книги.

Что такое Закон Божий? - Православный журнал "Фома"

В 118-м псалме псалмопевец называет Закон Божий утешением, богатством, радостью, но многие наши современники воспринимают его скорее как огорчение, лишение и обиду. Почему одно из величайших Божиих благодеяний человеческому роду — дарование Закона — часто вызывает горечь и противление? Этому есть несколько причин, и нам стоит рассмотреть их, потому что они касаются самых важных вопросов человеческого существования, нашего места в мире, наших отношений с Богом и нашей надежды на будущее.

 

Закон, законники и беззаконники

Как-то в одной из западных газет я видел фотографию, сделанную на какой-то антицерковной демонстрации: женщина (или мужчина? — густой грим оставлял это неясным) в майке с надписью «Нет Бога — нет чувства вины. Раскреститесь немедленно!»

Послание выглядело противоречиво — человек, благополучно избавившийся от чувства вины, скорее всего, просто занялся бы своими делами, а не тратил бы время на предъявление настойчивых претензий к Церкви, — однако оно весьма характерно. Современный мир — мир массмедиа, популярных ведущих и книжных бестселлеров — постоянно предъявляет Церкви один и тот же упрек: мол, Церковь навязывает людям чувство стыда и вины, указывая им на то, что их жизнь греховна.

Так ли это? Среди христиан, увы, бывают люди, буквально упивающиеся чужими грехами, иначе сказать, своим (ложным!) моральным превосходством. В Евангелии Господь особенно настойчиво предостерегает нас против этого. Он проявляет удивительную милость к явным грешникам (к вороватым сборщикам налогов или проституткам), но с большой суровостью обличает людей по внешности благочестивых — фарисеев. Да, разговор о нравственности легко превратить в упражнение в фарисействе: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк 18:11), а ненависть ко греху перенести на грешников. Высокомерные законники с презрительно поджатыми губами, которые гордятся своей духовностью, связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф 23:4), несомненно, отвращают людей от Церкви и совершают тяжкий грех. Господь не обещает им ничего кроме «горя». Они грубо и явно нарушают тот самый Закон, от имени которого дерзают судить других.

Парадоксально (а когда мы говорим о наших отношениях с Законом Божиим, мы постоянно сталкиваемся с парадоксами), но именно такие «законники» принимаются тем самым миром, который они берутся обличать, с готовностью и даже с какой-то радостью: вот, мол, посмотрите, какие злобные, неуравновешенные, а зачастую и вовсе неадекватные люди эти христиане. Фред Фелпс, странноватый протестантский пастор из маленького американского городка, устраивающий пикеты с плакатами «Бог ненавидит извращенцев», никому не был бы известен, если бы именно те, кого он обличает, не позаботились обеспечить ему широчайший пиар: люди добрые, посмотрите, какие ненормальные эти борцы за нравственность!

Можно было бы предположить, что вся проблема — в грехах отдельных христиан; но это не так. Людей задевает Закон как таковой. Церковь неизбежно выступает с определенными требованиями к поведению людей. Это вызывает непонимание и раздражение — почему бы Церкви не пересмотреть свою позицию в отношении разводов, или абортов, или половых перверсий? Разве можно человеку XXI века навязывать средневековые нормы вроде «не прелюбы сотвори»? Разве такими требованиями Церковь не отталкивает от себя потенциальных прихожан? Разве не обречена она, с такими строгими правилами, остаться на обочине современности?

Парадокс Закона

В ХХ веке ряд протестантских общин, опасаясь «оттолкнуть потенциальных прихожан», пошли на серьезное смягчение как нравственных, так и вероисповедных требований. Дошло до курьезных случаев, как, например, с голландским пастором Клаасом Хендриске, который открыто говорит о том, что не верит в личностного Бога Библии. Как говорит он сам, «Бог для меня не существо, но термин для обозначения того, что может произойти между людьми. К примеру, один говорит другому: “Я никогда не предам тебя”, — и затем выполняет свое обещание. Такое событие можно с уверенностью назвать Богом». Верующий человек назвал бы это присутствием благодати Божией, но Хендриске в благодать не верит; он верит в человеческую верность.

Однако когда люди говорят: «А ну ее, эту веру в Бога, давайте жить простой человеческой любовью, взаимной верностью, братской солидарностью», — происходит странная вещь. Без веры в Бога — и искреннего стремления повиноваться Ему — эти простые человеческие вещи не выживают.

Казалось бы, что мешает созданию общин неверующих людей, которые делали бы друг для друга (и для окружающего мира) то же, что и верующие, но без всего этого религиозного «балласта»? Такие попытки предпринимались, и сегодня существуют некие этические общества, стремящиеся воспроизвести «социальный эффект» Церкви, но без ее веры. Только они так немногочисленны и маловлиятельны, что неверующий человек обращает свои взоры все равно к Церкви, говоря  не «давайте мы, неверующие, организуемся в какие-нибудь гуманистические общины, а вместо Литургии у нас будут какие-то другие общие символические действия, не предполагающие веры в Бога», но «давайте вы у себя в Церкви переустройте все так, чтобы меня там ничего не тяготило». Но что характерно: на Западе общины, двигающиеся навстречу таким пожеланиям, начинают не приобретать, а, напротив, быстро терять прихожан. Сохранить положительный социальный эффект без веры не получается. Похоже, то, что в Церкви привлекает современного человека, нельзя отделить от того, что в ней тяготит.

Принцип «я никогда не оставлю тебя», о котором говорит пастор-атеист, — это ведь то же самое, что «не прелюбы сотвори». Эти идеи  не просто взаимосвязаны — они совпадают. Человеческая любовь, взаимная верность, братская солидарность требуют самоограничения, и чем дальше — тем более сурового. А людей часто отталкивает от Церкви, во-первых, требования самоограничения, а во-вторых, обличение в грехе и само понятие греха. Но понятие греха вылезает немедленно, как только мы пытаемся любить ближнего и творить добро. Тут сразу выясняется, что мы, люди, в этом несостоятельны. Греховность — это как течение: пока позволяешь ему уносить тебя, его просто не замечаешь. А вот когда пытаешься встать на ноги...

Если мы хотим любящей и при этом нетребовательной Церкви, то мы хотим взаимоисключающих вещей: «я хочу, чтобы по отношению ко мне проявляли вечную и безусловную любовь и верность» и «я не хочу, чтобы меня напрягали требованиями вечной и безусловной любви и верности»; «я хочу, чтобы другие люди жертвовали чем-то из любви ко мне» и «я не хочу, чтобы от меня требовали каких-либо жертв». Одновременно удовлетворить и те и другие требования — невозможно.

Община любящих — это неизбежно община кающихся, ибо, не утесняя своей гордыни и самости и не обуздывая своих аппетитов, любви к ближнему не выкажешь. Более того, не выкажешь и любви к себе — то есть желания себе блага. Если просто следовать своим желаниям (даже не самым страшным, вроде склонности к пиву и лени, например), то это не принесет ничего, кроме вреда. Беда в том, что окружающая нас культура — это во многом культура «сиюминутных удовольствий».

 

Культура «короткого гедонизма»

Иногда говорят, что христианству в современном мире противостоит гедонизм — стремление к удовольствию как главной цели жизни. Это не совсем так. Христианству в современном мире противостоит даже не тенденция к гедонизму, а тенденция к короткому гедонизму. Просто гедонист желает наслаждаться долговременным здоровьем и ест здоровую пищу; «короткий» гедонист хочет съесть сникерс и получить свое удовольствие немедленно — хотя знает, что в недалеком будущем это обернется проблемами с зубами, желудком и лишним весом. Короткий гедонизм не помышляет о вечности, но он не думает и о том, что будет через шесть месяцев, а часто  даже о том, что будет на следующее утро. Человек, увы, всегда был склонен к короткому гедонизму: наслаждаться сейчас, платить потом, и в наше время коммерческая культура буквально принуждает его к этому. «Получи удовольствие немедленно!» — кричат сотни рекламных роликов, щитов вдоль дорог, разворотов в глянцевых журналах. Как пелось в одной эстрадной песенке: «Нет, нет, нет, мы хотим сегодня! Нет, нет, нет, мы хотим сейчас!»

Между тем даже не Церковь, а обыкновенный здравый смысл говорит, что мы приобретаем прочное счастье, лишь отказываясь от немедленных удовольствий. Чтобы наслаждаться здоровьем, надо вести здоровый образ жизни, питаясь отнюдь не сникерсами и пивом. Самое ценное в нашей жизни — близкие, доверительные отношения с другими людьми, а это требует постоянного самоограничения. Чтобы войти в мир интеллектуального и культурного наслаждения, надо долго и терпеливо учиться. Собственно, это вполне может понять и неверующий, только для него долговременные радости, которые мы приобретаем ценой отказа от кратковременных, простираются не дальше земной жизни. Он вполне может быть «долгим гедонистом», который идет на сегодняшние жертвы ради завтрашней цели. Церковь же, фигурально выражаясь, говорит о «сверхдолгом» гедонизме — и называет его блаженством. Это — вечная радость, ради которой мы отказываемся от немедленного удовольствия. Даже для неверующего человека возможны две линии поведения: вести себя разумно и ответственно, стремясь к прочному и долговременному счастью, или же стремиться к немедленному удовольствию, полагая, что какие-то дополнительные средства помогут смягчить последствия такого поведения. (Образно говоря, один благоразумно хранит верность, а другой надеется на то, что от дурных болезней его спасут средства предохранения.)

И вот у человека, привыкшего жить коротким гедонизмом, любые требования долгого гедонизма (не обязательно требования Церкви) вызывают ощущение невыносимого угнетения: «Уже и сникерс им, тиранам, не по нраву!» Причем раздражение вызывает не то, что кто-то мешает есть сникерс (в общем-то никто и не мешает!), а само напоминание о том, что подобное питание вызывает кариес, лишний вес и другие проблемы со здоровьем.

В конце Нагорной проповеди (Мф 5:1-7,29) Иисус Христос сказал притчу, которая является как бы заключением этой проповеди.

Один благоразумный человек построил дом на камне, а безрассудный построил дом на песке. В хорошую погоду оба дома стояли хорошо. Но когда пришла буря и подул сильный ветер, то дом, который был построен на песке, упал. Другой же дом, который стоял на камне, на твердом основании, выдержал бурю и ветер и не упал. Эта притча говорит, что нужно строить свою жизнь на твердом основании Закона Божия, и тогда, что бы ни случилось, мы выдержим.

Раздражение на Церковь, а особенно на седьмую заповедь, во многом связано с этой культурой короткого гедонизма. С долгим же гедонистом, который полагает здоровую и умеренную жизнь более счастливой, даже с неверующим, конфликта по этому поводу не будет (хотя по другим поводам он возможен). Сама идея о том, что достижение вечного счастья предполагает самоограничение, вполне естественна. Даже с временными благами: семьей, здоровьем, образованием, дело обстоит именно так. Следуя установкам короткого гедонизма, нельзя достичь прочного счастья даже здесь, на земле; и было бы странно, если бы он был совместим с вечным блаженством.

Существует конфликт между тем, чего мы хотим, и тем, что нам нужно, — конфликт этот является одним из очевидных проявлений первородного греха. Искренний друг будет призывать меня прекращать злоупотреблять пивом и перестать лениться и, скорее всего, вызовет у меня сильное раздражение, но в то же время я нуждаюсь в искренней дружбе. Обеспечить искренних друзей, которые вообще не будут выступать против некоторых наших желаний, — невозможно. Это противоречиво по определению — они будут неискренними! Также невозможна и любящая и при этом совершенно нетребовательная Церковь. Когда Церковь идет навстречу «пожеланиям трудящихся» и перестает что-либо требовать от них, даже веры в Бога, — «духовная температура» очень быстро падает до уровня окружающей среды.

 

Любовь обличает и спасает

Закон есть проявление любви — любви к ближнему, и даже любви к себе самому. Как пишет Апостол: ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9, 10). Однако Закон причиняет боль; когда Церковь говорит о святости брака, то те из нас, кто пережил развод, чувствуют себя неуютно. Когда Церковь настаивает на неприкосновенности человеческой жизни — от зачатия до естественной смерти — она задевает тех, кто оказался прямо или косвенно вовлечен в грех аборта. Когда она ограничивает плотское общение рамками законного супружества, многие чувствуют себя не в своей тарелке. Это нередко вызывает недоумение, даже возмущение — разве Церковь должна ранить? Не должна ли она непременно нести утешение?

Закон ранит даже более глубоко: чем больше мы узнаем его, тем яснее понимаем, что не соблюдаем его, даже если воздерживаемся от самых грубых и вызывающих грехов. Чем яснее нам становится, что значит поступать по любви, хранить верность, заботиться о благе ближнего (и о своем подлинном благе), тем лучше мы понимаем, что так не поступаем. Как говорит Апостол, законом познается грех (Рим 3:20). Закон показывает, что все мы — люди виновные и испорченные, причиняющие великий вред себе и друг другу. В этом открытии нет ничего приятного, ничего повышающего самооценку и поднимающего настроение. Для культуры короткого гедонизма, которая требует хорошего самоощущения (и немедленно!), это неприемлемо. Но в действительности — это единственная дорога к подлинному утешению.

Христос пришел спасать не хороших людей — Он пришел спасти грешников. Пока мы пытаемся отменить Закон или переиначить его так, чтобы он не причинял нам неудобств, мы делаем спасение недоступным для себя. Пока мы держим улыбку и уверяем себя, что с нами все в порядке, мы закрыты для любви, милости и утешения — даже для Его любви. «Покаяться и горько зарыдать» — значит пережить болезненный момент истины, за которым приходит осознание того, что мы приняты и прощены. Бог принимает тех, кто покается и уверует, в Иисусе Христе, через Его искупительное служение: «Крест, гроб, тридневное Воскресение». Евангелие есть Благая Весть о прощении грехов; как говорит Пророк, изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя (Ис 44:22).

Как-то одному моему приятелю на день рождения подарили детскую соску на ленточке с надписью «Никогда не поздно жизнь начать сначала». Это было всего лишь шуткой; но когда Христос предлагает нам новую жизнь, в которой прошлые грехи больше не имеют над нами власти, Он не шутит.

Прощение, которое мы обретаем во Христе, избавляет нас от осуждения Закона. Наши отношения с Законом меняются. Он становится не источником осуждения, а руководством к действию. Мы призваны поступать по любви — а как именно, нам говорят заповеди. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9-10).

Иллюстрация: "Моисей со скрижалями", Рембрандт, Харменс ван Рейн - фрагмент

Закон Божий что это? Значение слова Закон Божий

Закон Божий в Энциклопедическом словаре:

Закон Божий — общее название основных принципов и идей религиозноговероучения и соответствующих норм поведения, знание которых обязательнодля его последователей. 2) Учебный предмет в общеобразовательных учебныхзаведениях. Впервые появился в протестантских государствах (16 в.) ираспространился в странах с официально поддерживаемой (государственной)религией. В условиях отделения церкви от государства либо исключен изчисла предметов преподавания в государственных школах, либо признанфакультативным для учащихся. В России первый учебник закона божьегосоставлен Феофаном Прокоповичем («Первое учение отроком…», 1720). В 19в. являлся основным нравственно-мировоззренческим предметом дляобщеобразовательных школ. Преподавался преимущественно священнослужителями(законоучителями). После Октябрьской революции преподавание закона божьегобыло отменено во всех государственных общеобразовательных учебныхзаведениях страны. С нач. 1990-х гг. в Российской Федерации преподаваниезакона божьего ведется в частных общеобразовательных школах по желаниюучащихся и родителей и в воскресных школах.

---

то же, что «Книги бытия украинского народа».

Значение слова Закон Божий по словарю Брокгауза и Ефрона:

Закон Божий — в общем смысле слова всякое религиозное учение, преподающее своим последователям обязательные нравственные правила жизни и деятельности. в смысле более специальном — один из главных учебных предметов начальных и средних учебных заведений, имеющий целью обучение истинам религии и правилам нравственности, на религиозном учении основанным, а также сообщение сведений о богослужении и истории данной религии, ее учреждениях и установлениях. Религиозное обучение на Западе расширялось в той мере, в какой получали преобладание в обществе идеи педагогов богословствующих (напр. Шпенер, Франке), и, наоборот, упадало и сокращалось в той мере, в какой приобретали значение теории педагогов философствующих (напр. Базедов, Кампе, Фихте, Песталоцци). В настоящее время в Европе нет страны, которая не признавала бы либо свободы обучения, а след., и права на преподавание З. Божия, либо безусловной необходимости этого учебного предмета. Состав З. Божия как предмета преподавания в низших учебных. заведениях слагается из катехизиса, церковных молитв, священной истории, объяснения богослужения. в средних учебных заведениях к этому присоединяется история христианской церкви. особенно прочно поставлено преподавание З. Божия в протестантских странах, где еще со времени Лютера изучение катехизиса составляет необходимое условие для конфирмации. В России законоучительство в школах признается делом, специально относящимся к деятельности церкви, которая по силе 64 правила VI Всел. собора допускает к преподаванию З. Божия лишь священнослужителей (священников и диаконов), из не имеющих же священного сана по силе указа 1871 г. — лишь принадлежащих к дух. ведомству лиц, окончивших полный курс по меньшей мере дух. семинарии. Епархиальные архиереи назначают из среды духовенства особых. наблюдателей за преподаванием З. Божия, дающих отчет в своих наблюдениях непосредственно архиерею. Разработка дидактики и методики З. Божия принадлежит, главн. обр., нем. литературе (Schmid, "Paedag. Encyclop&auml.die". Zezschwitz, "System der christlich. Katechetik". Palmer, "Evangelische Paedagogie" и др.). Несколько соч. этого рода в последние 25 лет появилось и в нашей литературе (прот. К. Ветвеницкого, Страхова, А. Соколова, Тихомирова, С. А. Соллертинского, С. Ширского). лучшие из них — прот. Д. П. Соколова: "Исторический очерк преподавания З. Божия" (в "Руководстве к преподаванию общеобразовательных предметов", СПб., 1874) и "О преподавании З. Божия в средних учебных заведениях" (в журн. "Воспитание и обучение", 1888 г., № 4). Законоучитель обязан руководить молитвой детей, домашней, школьной и церковной, внеклассным чтением ими Св. Писания и религиозных книг, исполнением ими христианского долга исповеди и причащения, соблюдением церковных правил и благочестивых христианских обычаев и т. д. Состав школьного курса З. Божия в различных странах и в различное время был неодинаков. В Германии, где со времен Лютера обучение З. Божию было впервые правильно организовано, сначала предметом изучения был один катехизис, и именно "малый катехизис", составленный самим Лютером. В 1714 г. гамбургский пастор Гюбнер издал сочин. "Сто четыре священные истории", которое было переведено на все языки Европы, в том числе на русский, и мало-помалу сделалось повсеместно предметом изучения в школах. Официально свящ. история вошла в программы низших и средних школ Германии в последней четверти XVIII в., после издания Фридрихом II в 1763 г. "училищного устава". Россия в этом отношении со времен Петра I следовала по стопам Германии. Первый у нас школьный учебник по З. Божию, составленный Феофаном Прокоповичем, содержал в себе, кроме азбуки и главных молитв, лишь краткий катехизис, излагавший "главнейшие догматы веры и заповеди десятословия", которые и предписывалось Духовным регламентом изучать "детям всех званий". Указом Сената 20 апр. 1743 г., согласно определению Синода, предписывалось дворянам и разного чина людям обучать детей своих букварю и катехизису. В уставе губернских учреждений Екатерины II предписывалось "детей греко-российского исповедания в народных школах обучать катехизису, для познания оснований православной веры, и толкованию десяти заповедей, для вкоренения нравоучения всеобщего". Лишь по уставу народных училищ 1786 г. положено обучать в них и священной истории. В сенатском указе 1805 г. упоминается только о катехизисе, но с 1828 г. в программу З. Божия снова входит священная история. В XVIII в. в преподавании З. Божия нравоучение преобладало у нас над учением догматическим: догматы веры изучались лишь настолько, насколько это считалось нужным для нравоучительных выводов. изложение фактов св. истории приурочивалось к указанию образцов нравственности. Законоучительство, таким образом, и у нас не осталось свободным от влияния германской философии. В 1756 г. священнику Инженерной школы предписано было преподавать особо "правила строгой нравственности". По уставу сухопутного корпуса, составленному в 1766 г. Бецким, определено было в младшем классе учить детей З. Божию, во втором возрасте преподавать "учтивство и долг благопристойности", а в третьем — "упражнение истинного христианина и честного человека". С 1766 г. появляются катехизисы иером., а потом митроп. Платона, из которых два — малый и большой — были учебниками в низших и средних школах. нравоучение было в них господствующим элементом. Наряду с ними в школах появилась в 1786 г. "Книга о должностях человека и гражданина", если не составленная, то редактированная самою императрицей Екатериной II. Эта книга, иногда только дополнявшая, а иногда заменявшая в школах катехизис, была плодом философского настроения времени, хотя свои положения основывала отчасти на библейских изречениях и примерах. Философский характер века сказался и в том, что в нескольких других учебниках по З. Божию, изданных Комиссиею об учреждении народных училищ, истины веры доказывались не текстами только Св. Писания, но и доводами разума. В 1819 г. под влиянием новых веяний министерство народного просвещения изъяло из употребления "Книгу о должностях". в курс З. Божия введены были избранные "чтения из Св. Писания" в нескольких редакциях, из которых старейшая по времени составлена была Филаретом, впоследствии митроп. Московским. Религиозно-нравственное направление вполне вытеснило направление философско-нравственное. В 1823 г. появились катехизисы митрополита Филарета (взамен прежних катехизисов митр. Платона): "Начатки христианского учения" (краткая св. история и краткий катехизис) и "Пространный христианский катехизис". Оба были до начала восьмидесятых годов единственными учебниками по катехизису. Известное сочинение немецкого педагога Цечвица высоко ценит "пространный катехизис" Филарета с дидактической и методической точек зрения, но со стороны отечественных законоучителей-педагогов много слышалось упреков ему и при самом его появлении, и в последнее время. С 30-х годов является как особый предмет по классу З. Божия "христианское нравоучение", по которому руководства были составлены прот. Воскресенским, Мансветовым, Кочетовым, Маловым и Бажановым. Оригинальностью метода особенно выдавались курсы З. Божия прот. И. Наумова и Г. П. Павского. Наумов не допускал деления курса З. Божия на особые отделы, а учение веры, нравоучение и богослужение излагал совместно. Учебника он не оставил, но общая схема его преподавания изложена в брошюре "Мысли при взгляде на десять заповедей З. Божия". План и метод Г. П. Павского, изложенные в записке на имя В. А. Жуковского (Павский был законоучителем наследника цесаревича Александра Николаевича) и в двух программах, — самое замечательное из всего, что существует в русской литературе по дидактике и методике З. Божия. Состав и способ преподавания З. Божия Павский приводит в связь с постепенным развитием умственных и нравственных сил учащихся. Детство — возраст чувства. сообразно с этим в ребенке развивается религиозное чувство с помощью молитв (не только общецерковных, но и особых, импровизируемых учеником под руководством учителя на каждый выдающийся случай жизни личной и общественной), жизнеописаний святых, указания руки Божией в природе и в общежитии и, наконец, живого изображения обрядов церкви. Второй момент религиозного обучения — изложение религиозных идей в формах рассудка и воображения и в правилах, т. е. изучение догматов, обрядов и правил нравственности. Записка и программы Павского, а также образцы составленных им молитв и очерков явлений природы в первый раз изданы Н. И. Барсовым в 1880 г., в "Сборн. Имп. русского истор. общ." и в составленной им биографии Павского ("Русская старина", 1880 г.). Жуковский с восторгом приветствовал законоучительское новаторство Павского, но его метод и все сделанное им для дидактики и методики законоучительства остались без влияния на общий ход этого дела в России вследствие разлада между Павским и митроп. Филаретом. Реакция против стремлений Библейского общества имела последствием новые направления в постановке З. Божия: сначала догматико-полемическое (1837-1850), потом церковно-догматическое (1850-1878). Учение об обязанностях христианина обращается в учение об обязанностях сына православной церкви. В той мере, в какой сокращалось в курсах З. Божия нравоучение, выдвигалась на первый план православная церковность — молитвы, праздники, богослужение. В этом направлении подвергся переработке и самый катехизис митроп. Филарета. Из учебников этого периода замечательно упрощенное изложение катехизиса Филарета, сделанное прот. И. В. Рождественским, а также "Изложение символа веры" А. Н. Муравьева. В 1851 г. по новой программе З. Божия усилено было в составе курса З. Божия изучение молитв и богослужения православной церкви и исключено учение о христ. обязанностях. С 1860 г., с увеличением заботы о народном образовании, началась усиленная работа по составлению новых программ З. Божия (из них лучшая — А. Кочетова). В учебных планах министерства 1872 г. введено чтение новозаветной истории по библейскому тексту и сообщение сведений по священной географии. Отмена монополии учебников по предметам З. Божия вызвала большое оживление в духовно-педагогической литературе. В это время появились руководства М. И. Богословского ("Священная история Ветхого и Нового Завета"), Грегулевича ("Подробный сравнительный обзор Четвероевангелия"), Д. П. Соколова, В. Я. Михайловского, П. А. Смирнова, А. А. Желобовского, Л. П. Петрова, А. Лаврова, Базарова, К. И. Ветвеницкого, М. И. Соколова, И. Романова, А. П. Рудакова, Беллюстина ("О Богослужении"), Г. Чельцова, П. А. Лебедева, С. В. Миловского и др. Из опытов изложения вероучения и нравоучения христианского взамен катехизиса Филарета (эта замена разрешена в 1872 г.) заслуживают внимания сочинения: Г. Титова ("Уроки по правосл. катехизису"), П. А. Смирнова ("Изложение христ. прав. веры"), Лаврова ("Записки по предмету З. Божия"), И. Заркевича ("Очерк учения христ. веры"), Владиславлева ("Записки по классу З. Божия"). Главными предметами дидактич. и методич. рассуждений в области З. Б. были в последнее время следующие вопросы: о значении ветхозаветной истории в общем составе курса З. Божия, о языке (русск. или церковно-славянск.), на котором должно быть предлагаемо учащимся чтение Св. Писания, о форме изложения катехизиса, о необходимости буквального его заучиванья, о концентрации в один компактный курс всех предметов курса З. Божия, обыкновенно преподаваемых отдельно в последовательном порядке. Защитниками последней, по примеру прот. Наумова, являются в настоящее время прот. Д. П. Соколов и К. И. Ветвеницкий. Большинством наших законоучителей практикуется, однако, прежний метод последовательного изучения свящ. истории, молитв, катехизиса, учения и богослужения, истории церкви вселенской и русской, причем объем изложения каждого предмета соображается с общим учебным планом школы, низшей или средней, и с программами, издаваемыми министерством народного просвещения и Св. Синодом. Н. Барсов.

---

Что такое Закон Божий? / Православие.Ru

В 118-м псалме псалмопевец называет Закон Божий утешением, богатством, радостью, но многие наши современники воспринимают его скорее как огорчение, лишение и обиду. Почему одно из величайших Божиих благодеяний человеческому роду — дарование Закона — часто вызывает горечь и противление? Этому есть несколько причин, и нам стоит рассмотреть их, потому что они касаются самых важных вопросов человеческого существования, нашего места в мире, наших отношений с Богом и нашей надежды на будущее.

Закон, законники и беззаконники

Как-то в одной из западных газет я видел фотографию, сделанную на какой-то антицерковной демонстрации: женщина (или мужчина? — густой грим оставлял это неясным) в майке с надписью «Нет Бога — нет чувства вины. Раскреститесь немедленно!»
Послание выглядело противоречиво — человек, благополучно избавившийся от чувства вины, скорее всего, просто занялся бы своими делами, а не тратил бы время на предъявление настойчивых претензий к Церкви, — однако оно весьма характерно. Современный мир — мир массмедиа, популярных ведущих и книжных бестселлеров — постоянно предъявляет Церкви один и тот же упрек: мол, Церковь навязывает людям чувство стыда и вины, указывая им на то, что их жизнь греховна.
Так ли это? Среди христиан, увы, бывают люди, буквально упивающиеся чужими грехами, иначе сказать, своим (ложным!) моральным превосходством. В Евангелии Господь особенно настойчиво предостерегает нас против этого. Он проявляет удивительную милость к явным грешникам (к вороватым сборщикам налогов или проституткам), но с большой суровостью обличает людей по внешности благочестивых — фарисеев. Да, разговор о нравственности легко превратить в упражнение в фарисействе: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк 18:11), а ненависть ко греху перенести на грешников. Высокомерные законники с презрительно поджатыми губами, которые гордятся своей духовностью, связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф 23:4), несомненно, отвращают людей от Церкви и совершают тяжкий грех. Господь не обещает им ничего кроме «горя». Они грубо и явно нарушают тот самый Закон, от имени которого дерзают судить других.
Парадоксально (а когда мы говорим о наших отношениях с Законом Божиим, мы постоянно сталкиваемся с парадоксами), но именно такие «законники» принимаются тем самым миром, который они берутся обличать, с готовностью и даже с какой-то радостью: вот, мол, посмотрите, какие злобные, неуравновешенные, а зачастую и вовсе неадекватные люди эти христиане. Фред Фелпс, странноватый протестантский пастор из маленького американского городка, устраивающий пикеты с плакатами «Бог ненавидит извращенцев», никому не был бы известен, если бы именно те, кого он обличает, не позаботились обеспечить ему широчайший пиар: люди добрые, посмотрите, какие ненормальные эти борцы за нравственность!
Можно было бы предположить, что вся проблема — в грехах отдельных христиан; но это не так. Людей задевает Закон как таковой. Церковь неизбежно выступает с определенными требованиями к поведению людей. Это вызывает непонимание и раздражение — почему бы Церкви не пересмотреть свою позицию в отношении разводов, или абортов, или половых перверсий? Разве можно человеку XXI века навязывать средневековые нормы вроде «не прелюбы сотвори»? Разве такими требованиями Церковь не отталкивает от себя потенциальных прихожан? Разве не обречена она, с такими строгими правилами, остаться на обочине современности?

Парадокс Закона

В ХХ веке ряд протестантских общин, опасаясь «оттолкнуть потенциальных прихожан», пошли на серьезное смягчение как нравственных, так и вероисповедных требований. Дошло до курьезных случаев, как, например, с голландским пастором Клаасом Хендриске, который открыто говорит о том, что не верит в личностного Бога Библии. Как говорит он сам, «Бог для меня не существо, но термин для обозначения того, что может произойти между людьми. К примеру, один говорит другому: “Я никогда не предам тебя”, — и затем выполняет свое обещание. Такое событие можно с уверенностью назвать Богом». Верующий человек назвал бы это присутствием благодати Божией, но Хендриске в благодать не верит; он верит в человеческую верность.
Однако когда люди говорят: «А ну ее, эту веру в Бога, давайте жить простой человеческой любовью, взаимной верностью, братской солидарностью», — происходит странная вещь. Без веры в Бога — и искреннего стремления повиноваться Ему — эти простые человеческие вещи не выживают.
Казалось бы, что мешает созданию общин неверующих людей, которые делали бы друг для друга (и для окружающего мира) то же, что и верующие, но без всего этого религиозного «балласта»? Такие попытки предпринимались, и сегодня существуют некие этические общества, стремящиеся воспроизвести «социальный эффект» Церкви, но без ее веры. Только они так немногочисленны и маловлиятельны, что неверующий человек обращает свои взоры все равно к Церкви, говоря не «давайте мы, неверующие, организуемся в какие-нибудь гуманистические общины, а вместо Литургии у нас будут какие-то другие общие символические действия, не предполагающие веры в Бога», но «давайте вы у себя в Церкви переустройте все так, чтобы меня там ничего не тяготило». Но что характерно: на Западе общины, двигающиеся навстречу таким пожеланиям, начинают не приобретать, а, напротив, быстро терять прихожан. Сохранить положительный социальный эффект без веры не получается. Похоже, то, что в Церкви привлекает современного человека, нельзя отделить от того, что в ней тяготит.
Принцип «я никогда не оставлю тебя», о котором говорит пастор-атеист, — это ведь то же самое, что «не прелюбы сотвори». Эти идеи не просто взаимосвязаны — они совпадают. Человеческая любовь, взаимная верность, братская солидарность требуют самоограничения, и чем дальше — тем более сурового. А людей часто отталкивает от Церкви, во-первых, требования самоограничения, а во-вторых, обличение в грехе и само понятие греха. Но понятие греха вылезает немедленно, как только мы пытаемся любить ближнего и творить добро. Тут сразу выясняется, что мы, люди, в этом несостоятельны. Греховность — это как течение: пока позволяешь ему уносить тебя, его просто не замечаешь. А вот когда пытаешься встать на ноги...
Если мы хотим любящей и при этом нетребовательной Церкви, то мы хотим взаимоисключающих вещей: «я хочу, чтобы по отношению ко мне проявляли вечную и безусловную любовь и верность» и «я не хочу, чтобы меня напрягали требованиями вечной и безусловной любви и верности»; «я хочу, чтобы другие люди жертвовали чем-то из любви ко мне» и «я не хочу, чтобы от меня требовали каких-либо жертв». Одновременно удовлетворить и те и другие требования — невозможно.
Община любящих — это неизбежно община кающихся, ибо, не утесняя своей гордыни и самости и не обуздывая своих аппетитов, любви к ближнему не выкажешь. Более того, не выкажешь и любви к себе — то есть желания себе фмблага. Если просто следовать своим желаниям (даже не самым страшным, вроде склонности к пиву и лени, например), то это не принесет ничего, кроме вреда. Беда в том, что окружающая нас культура — это во многом культура «сиюминутных удовольствий».

Культура «короткого гедонизма»

Иногда говорят, что христианству в современном мире противостоит гедонизм — стремление к удовольствию как главной цели жизни. Это не совсем так. Христианству в современном мире противостоит даже не тенденция к гедонизму, а тенденция к короткому гедонизму. Просто гедонист желает наслаждаться долговременным здоровьем и ест здоровую пищу; «короткий» гедонист хочет съесть сникерс и получить свое удовольствие немедленно — хотя знает, что в недалеком будущем это обернется проблемами с зубами, желудком и лишним весом. Короткий гедонизм не помышляет о вечности, но он не думает и о том, что будет через шесть месяцев, а часто даже о том, что будет на следующее утро. Человек, увы, всегда был склонен к короткому гедонизму: наслаждаться сейчас, платить потом, и в наше время коммерческая культура буквально принуждает его к этому. «Получи удовольствие немедленно!» — кричат сотни рекламных роликов, щитов вдоль дорог, разворотов в глянцевых журналах. Как пелось в одной эстрадной песенке: «Нет, нет, нет, мы хотим сегодня! Нет, нет, нет, мы хотим сейчас!»
Между тем даже не Церковь, а обыкновенный здравый смысл говорит, что мы приобретаем прочное счастье, лишь отказываясь от немедленных удовольствий. Чтобы наслаждаться здоровьем, надо вести здоровый образ жизни, питаясь отнюдь не сникерсами и пивом. Самое ценное в нашей жизни — близкие, доверительные отношения с другими людьми, а это требует постоянного самоограничения. Чтобы войти в мир интеллектуального и культурного наслаждения, надо долго и терпеливо учиться. Собственно, это вполне может понять и неверующий, только для него долговременные радости, которые мы приобретаем ценой отказа от кратковременных, простираются не дальше земной жизни. Он вполне может быть «долгим гедонистом», который идет на сегодняшние жертвы ради завтрашней цели. Церковь же, фигурально выражаясь, говорит о «сверхдолгом» гедонизме — и называет его блаженством. Это — вечная радость, ради которой мы отказываемся от немедленного удовольствия. Даже для неверующего человека возможны две линии поведения: вести себя разумно и ответственно, стремясь к прочному и долговременному счастью, или же стремиться к немедленному удовольствию, полагая, что какие-то дополнительные средства помогут смягчить последствия такого поведения. (Образно говоря, один благоразумно хранит верность, а другой надеется на то, что от дурных болезней его спасут средства предохранения.)
И вот у человека, привыкшего жить коротким гедонизмом, любые требования долгого гедонизма (не обязательно требования Церкви) вызывают ощущение невыносимого угнетения: «Уже и сникерс им, тиранам, не по нраву!» Причем раздражение вызывает не то, что кто-то мешает есть сникерс (в общем-то никто и не мешает!), а само напоминание о том, что подобное питание вызывает кариес, лишний вес и другие проблемы со здоровьем.

В конце Нагорной проповеди (Мф 5:1-7,29) Иисус Христос сказал притчу, которая является как бы заключением этой проповеди.
Один благоразумный человек построил дом на камне, а безрассудный построил дом на песке. В хорошую погоду оба дома стояли хорошо. Но когда пришла буря и подул сильный ветер, то дом, который был построен на песке, упал. Другой же дом, который стоял на камне, на твердом основании, выдержал бурю и ветер и не упал. Эта притча говорит, что нужно строить свою жизнь на твердом основании Закона Божия, и тогда, что бы ни случилось, мы выдержим.

Раздражение на Церковь, а особенно на седьмую заповедь, во многом связано с этой культурой короткого гедонизма. С долгим же гедонистом, который полагает здоровую и умеренную жизнь более счастливой, даже с неверующим, конфликта по этому поводу не будет (хотя по другим поводам он возможен). Сама идея о том, что достижение вечного счастья предполагает самоограничение, вполне естественна. Даже с временными благами: семьей, здоровьем, образованием, дело обстоит именно так. Следуя установкам короткого гедонизма, нельзя достичь прочного счастья даже здесь, на земле; и было бы странно, если бы он был совместим с вечным блаженством.
Существует конфликт между тем, чего мы хотим, и тем, что нам нужно, — конфликт этот является одним из очевидных проявлений первородного греха. Искренний друг будет призывать меня прекращать злоупотреблять пивом и перестать лениться и, скорее всего, вызовет у меня сильное раздражение, но в то же время я нуждаюсь в искренней дружбе. Обеспечить искренних друзей, которые вообще не будут выступать против некоторых наших желаний, — невозможно. Это противоречиво по определению — они будут неискренними! Также невозможна и любящая и при этом совершенно нетребовательная Церковь. Когда Церковь идет навстречу «пожеланиям трудящихся» и перестает что-либо требовать от них, даже веры в Бога, — «духовная температура» очень быстро падает до уровня окружающей среды.

Любовь обличает и спасает

Закон есть проявление любви — любви к ближнему, и даже любви к себе самому. Как пишет Апостол: ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9, 10). Однако Закон причиняет боль; когда Церковь говорит о святости брака, то те из нас, кто пережил развод, чувствуют себя неуютно. Когда Церковь настаивает на неприкосновенности человеческой жизни — от зачатия до естественной смерти — она задевает тех, кто оказался прямо или косвенно вовлечен в грех аборта. Когда она ограничивает плотское общение рамками законного супружества, многие чувствуют себя не в своей тарелке. Это нередко вызывает недоумение, даже возмущение — разве Церковь должна ранить? Не должна ли она непременно нести утешение?
Закон ранит даже более глубоко: чем больше мы узнаем его, тем яснее понимаем, что не соблюдаем его, даже если воздерживаемся от самых грубых и вызывающих грехов. Чем яснее нам становится, что значит поступать по любви, хранить верность, заботиться о благе ближнего (и о своем подлинном благе), тем лучше мы понимаем, что так не поступаем. Как говорит Апостол, законом познается грех (Рим 3:20). Закон показывает, что все мы — люди виновные и испорченные, причиняющие великий вред себе и друг другу. В этом открытии нет ничего приятного, ничего повышающего самооценку и поднимающего настроение. Для культуры короткого гедонизма, которая требует хорошего самоощущения (и немедленно!), это неприемлемо. Но в действительности — это единственная дорога к подлинному утешению.
Христос пришел спасать не хороших людей — Он пришел спасти грешников. Пока мы пытаемся отменить Закон или переиначить его так, чтобы он не причинял нам неудобств, мы делаем спасение недоступным для себя. Пока мы держим улыбку и уверяем себя, что с нами все в порядке, мы закрыты для любви, милости и утешения — даже для Его любви. «Покаяться и горько зарыдать» — значит пережить болезненный момент истины, за которым приходит осознание того, что мы приняты и прощены. Бог принимает тех, кто покается и уверует, в Иисусе Христе, через Его искупительное служение: «Крест, гроб, тридневное Воскресение». Евангелие есть Благая Весть о прощении грехов; как говорит Пророк, изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя (Ис 44:22).
Как-то одному моему приятелю на день рождения подарили детскую соску на ленточке с надписью «Никогда не поздно жизнь начать сначала». Это было всего лишь шуткой; но когда Христос предлагает нам новую жизнь, в которой прошлые грехи больше не имеют над нами власти, Он не шутит.
Прощение, которое мы обретаем во Христе, избавляет нас от осуждения Закона. Наши отношения с Законом меняются. Он становится не источником осуждения, а руководством к действию. Мы призваны поступать по любви — а как именно, нам говорят заповеди. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9-10).

Что такое Закон Божий? / Православие.Ru

В 118-м псалме псалмопевец называет Закон Божий утешением, богатством, радостью, но многие наши современники воспринимают его скорее как огорчение, лишение и обиду. Почему одно из величайших Божиих благодеяний человеческому роду — дарование Закона — часто вызывает горечь и противление? Этому есть несколько причин, и нам стоит рассмотреть их, потому что они касаются самых важных вопросов человеческого существования, нашего места в мире, наших отношений с Богом и нашей надежды на будущее.

Закон, законники и беззаконники

Как-то в одной из западных газет я видел фотографию, сделанную на какой-то антицерковной демонстрации: женщина (или мужчина? — густой грим оставлял это неясным) в майке с надписью «Нет Бога — нет чувства вины. Раскреститесь немедленно!»
Послание выглядело противоречиво — человек, благополучно избавившийся от чувства вины, скорее всего, просто занялся бы своими делами, а не тратил бы время на предъявление настойчивых претензий к Церкви, — однако оно весьма характерно. Современный мир — мир массмедиа, популярных ведущих и книжных бестселлеров — постоянно предъявляет Церкви один и тот же упрек: мол, Церковь навязывает людям чувство стыда и вины, указывая им на то, что их жизнь греховна.
Так ли это? Среди христиан, увы, бывают люди, буквально упивающиеся чужими грехами, иначе сказать, своим (ложным!) моральным превосходством. В Евангелии Господь особенно настойчиво предостерегает нас против этого. Он проявляет удивительную милость к явным грешникам (к вороватым сборщикам налогов или проституткам), но с большой суровостью обличает людей по внешности благочестивых — фарисеев. Да, разговор о нравственности легко превратить в упражнение в фарисействе: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк 18:11), а ненависть ко греху перенести на грешников. Высокомерные законники с презрительно поджатыми губами, которые гордятся своей духовностью, связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф 23:4), несомненно, отвращают людей от Церкви и совершают тяжкий грех. Господь не обещает им ничего кроме «горя». Они грубо и явно нарушают тот самый Закон, от имени которого дерзают судить других.
Парадоксально (а когда мы говорим о наших отношениях с Законом Божиим, мы постоянно сталкиваемся с парадоксами), но именно такие «законники» принимаются тем самым миром, который они берутся обличать, с готовностью и даже с какой-то радостью: вот, мол, посмотрите, какие злобные, неуравновешенные, а зачастую и вовсе неадекватные люди эти христиане. Фред Фелпс, странноватый протестантский пастор из маленького американского городка, устраивающий пикеты с плакатами «Бог ненавидит извращенцев», никому не был бы известен, если бы именно те, кого он обличает, не позаботились обеспечить ему широчайший пиар: люди добрые, посмотрите, какие ненормальные эти борцы за нравственность!
Можно было бы предположить, что вся проблема — в грехах отдельных христиан; но это не так. Людей задевает Закон как таковой. Церковь неизбежно выступает с определенными требованиями к поведению людей. Это вызывает непонимание и раздражение — почему бы Церкви не пересмотреть свою позицию в отношении разводов, или абортов, или половых перверсий? Разве можно человеку XXI века навязывать средневековые нормы вроде «не прелюбы сотвори»? Разве такими требованиями Церковь не отталкивает от себя потенциальных прихожан? Разве не обречена она, с такими строгими правилами, остаться на обочине современности?

Парадокс Закона

В ХХ веке ряд протестантских общин, опасаясь «оттолкнуть потенциальных прихожан», пошли на серьезное смягчение как нравственных, так и вероисповедных требований. Дошло до курьезных случаев, как, например, с голландским пастором Клаасом Хендриске, который открыто говорит о том, что не верит в личностного Бога Библии. Как говорит он сам, «Бог для меня не существо, но термин для обозначения того, что может произойти между людьми. К примеру, один говорит другому: “Я никогда не предам тебя”, — и затем выполняет свое обещание. Такое событие можно с уверенностью назвать Богом». Верующий человек назвал бы это присутствием благодати Божией, но Хендриске в благодать не верит; он верит в человеческую верность.
Однако когда люди говорят: «А ну ее, эту веру в Бога, давайте жить простой человеческой любовью, взаимной верностью, братской солидарностью», — происходит странная вещь. Без веры в Бога — и искреннего стремления повиноваться Ему — эти простые человеческие вещи не выживают.
Казалось бы, что мешает созданию общин неверующих людей, которые делали бы друг для друга (и для окружающего мира) то же, что и верующие, но без всего этого религиозного «балласта»? Такие попытки предпринимались, и сегодня существуют некие этические общества, стремящиеся воспроизвести «социальный эффект» Церкви, но без ее веры. Только они так немногочисленны и маловлиятельны, что неверующий человек обращает свои взоры все равно к Церкви, говоря не «давайте мы, неверующие, организуемся в какие-нибудь гуманистические общины, а вместо Литургии у нас будут какие-то другие общие символические действия, не предполагающие веры в Бога», но «давайте вы у себя в Церкви переустройте все так, чтобы меня там ничего не тяготило». Но что характерно: на Западе общины, двигающиеся навстречу таким пожеланиям, начинают не приобретать, а, напротив, быстро терять прихожан. Сохранить положительный социальный эффект без веры не получается. Похоже, то, что в Церкви привлекает современного человека, нельзя отделить от того, что в ней тяготит.
Принцип «я никогда не оставлю тебя», о котором говорит пастор-атеист, — это ведь то же самое, что «не прелюбы сотвори». Эти идеи не просто взаимосвязаны — они совпадают. Человеческая любовь, взаимная верность, братская солидарность требуют самоограничения, и чем дальше — тем более сурового. А людей часто отталкивает от Церкви, во-первых, требования самоограничения, а во-вторых, обличение в грехе и само понятие греха. Но понятие греха вылезает немедленно, как только мы пытаемся любить ближнего и творить добро. Тут сразу выясняется, что мы, люди, в этом несостоятельны. Греховность — это как течение: пока позволяешь ему уносить тебя, его просто не замечаешь. А вот когда пытаешься встать на ноги...
Если мы хотим любящей и при этом нетребовательной Церкви, то мы хотим взаимоисключающих вещей: «я хочу, чтобы по отношению ко мне проявляли вечную и безусловную любовь и верность» и «я не хочу, чтобы меня напрягали требованиями вечной и безусловной любви и верности»; «я хочу, чтобы другие люди жертвовали чем-то из любви ко мне» и «я не хочу, чтобы от меня требовали каких-либо жертв». Одновременно удовлетворить и те и другие требования — невозможно.
Община любящих — это неизбежно община кающихся, ибо, не утесняя своей гордыни и самости и не обуздывая своих аппетитов, любви к ближнему не выкажешь. Более того, не выкажешь и любви к себе — то есть желания себе фмблага. Если просто следовать своим желаниям (даже не самым страшным, вроде склонности к пиву и лени, например), то это не принесет ничего, кроме вреда. Беда в том, что окружающая нас культура — это во многом культура «сиюминутных удовольствий».

Культура «короткого гедонизма»

Иногда говорят, что христианству в современном мире противостоит гедонизм — стремление к удовольствию как главной цели жизни. Это не совсем так. Христианству в современном мире противостоит даже не тенденция к гедонизму, а тенденция к короткому гедонизму. Просто гедонист желает наслаждаться долговременным здоровьем и ест здоровую пищу; «короткий» гедонист хочет съесть сникерс и получить свое удовольствие немедленно — хотя знает, что в недалеком будущем это обернется проблемами с зубами, желудком и лишним весом. Короткий гедонизм не помышляет о вечности, но он не думает и о том, что будет через шесть месяцев, а часто даже о том, что будет на следующее утро. Человек, увы, всегда был склонен к короткому гедонизму: наслаждаться сейчас, платить потом, и в наше время коммерческая культура буквально принуждает его к этому. «Получи удовольствие немедленно!» — кричат сотни рекламных роликов, щитов вдоль дорог, разворотов в глянцевых журналах. Как пелось в одной эстрадной песенке: «Нет, нет, нет, мы хотим сегодня! Нет, нет, нет, мы хотим сейчас!»
Между тем даже не Церковь, а обыкновенный здравый смысл говорит, что мы приобретаем прочное счастье, лишь отказываясь от немедленных удовольствий. Чтобы наслаждаться здоровьем, надо вести здоровый образ жизни, питаясь отнюдь не сникерсами и пивом. Самое ценное в нашей жизни — близкие, доверительные отношения с другими людьми, а это требует постоянного самоограничения. Чтобы войти в мир интеллектуального и культурного наслаждения, надо долго и терпеливо учиться. Собственно, это вполне может понять и неверующий, только для него долговременные радости, которые мы приобретаем ценой отказа от кратковременных, простираются не дальше земной жизни. Он вполне может быть «долгим гедонистом», который идет на сегодняшние жертвы ради завтрашней цели. Церковь же, фигурально выражаясь, говорит о «сверхдолгом» гедонизме — и называет его блаженством. Это — вечная радость, ради которой мы отказываемся от немедленного удовольствия. Даже для неверующего человека возможны две линии поведения: вести себя разумно и ответственно, стремясь к прочному и долговременному счастью, или же стремиться к немедленному удовольствию, полагая, что какие-то дополнительные средства помогут смягчить последствия такого поведения. (Образно говоря, один благоразумно хранит верность, а другой надеется на то, что от дурных болезней его спасут средства предохранения.)
И вот у человека, привыкшего жить коротким гедонизмом, любые требования долгого гедонизма (не обязательно требования Церкви) вызывают ощущение невыносимого угнетения: «Уже и сникерс им, тиранам, не по нраву!» Причем раздражение вызывает не то, что кто-то мешает есть сникерс (в общем-то никто и не мешает!), а само напоминание о том, что подобное питание вызывает кариес, лишний вес и другие проблемы со здоровьем.

В конце Нагорной проповеди (Мф 5:1-7,29) Иисус Христос сказал притчу, которая является как бы заключением этой проповеди.
Один благоразумный человек построил дом на камне, а безрассудный построил дом на песке. В хорошую погоду оба дома стояли хорошо. Но когда пришла буря и подул сильный ветер, то дом, который был построен на песке, упал. Другой же дом, который стоял на камне, на твердом основании, выдержал бурю и ветер и не упал. Эта притча говорит, что нужно строить свою жизнь на твердом основании Закона Божия, и тогда, что бы ни случилось, мы выдержим.

Раздражение на Церковь, а особенно на седьмую заповедь, во многом связано с этой культурой короткого гедонизма. С долгим же гедонистом, который полагает здоровую и умеренную жизнь более счастливой, даже с неверующим, конфликта по этому поводу не будет (хотя по другим поводам он возможен). Сама идея о том, что достижение вечного счастья предполагает самоограничение, вполне естественна. Даже с временными благами: семьей, здоровьем, образованием, дело обстоит именно так. Следуя установкам короткого гедонизма, нельзя достичь прочного счастья даже здесь, на земле; и было бы странно, если бы он был совместим с вечным блаженством.
Существует конфликт между тем, чего мы хотим, и тем, что нам нужно, — конфликт этот является одним из очевидных проявлений первородного греха. Искренний друг будет призывать меня прекращать злоупотреблять пивом и перестать лениться и, скорее всего, вызовет у меня сильное раздражение, но в то же время я нуждаюсь в искренней дружбе. Обеспечить искренних друзей, которые вообще не будут выступать против некоторых наших желаний, — невозможно. Это противоречиво по определению — они будут неискренними! Также невозможна и любящая и при этом совершенно нетребовательная Церковь. Когда Церковь идет навстречу «пожеланиям трудящихся» и перестает что-либо требовать от них, даже веры в Бога, — «духовная температура» очень быстро падает до уровня окружающей среды.

Любовь обличает и спасает

Закон есть проявление любви — любви к ближнему, и даже любви к себе самому. Как пишет Апостол: ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9, 10). Однако Закон причиняет боль; когда Церковь говорит о святости брака, то те из нас, кто пережил развод, чувствуют себя неуютно. Когда Церковь настаивает на неприкосновенности человеческой жизни — от зачатия до естественной смерти — она задевает тех, кто оказался прямо или косвенно вовлечен в грех аборта. Когда она ограничивает плотское общение рамками законного супружества, многие чувствуют себя не в своей тарелке. Это нередко вызывает недоумение, даже возмущение — разве Церковь должна ранить? Не должна ли она непременно нести утешение?
Закон ранит даже более глубоко: чем больше мы узнаем его, тем яснее понимаем, что не соблюдаем его, даже если воздерживаемся от самых грубых и вызывающих грехов. Чем яснее нам становится, что значит поступать по любви, хранить верность, заботиться о благе ближнего (и о своем подлинном благе), тем лучше мы понимаем, что так не поступаем. Как говорит Апостол, законом познается грех (Рим 3:20). Закон показывает, что все мы — люди виновные и испорченные, причиняющие великий вред себе и друг другу. В этом открытии нет ничего приятного, ничего повышающего самооценку и поднимающего настроение. Для культуры короткого гедонизма, которая требует хорошего самоощущения (и немедленно!), это неприемлемо. Но в действительности — это единственная дорога к подлинному утешению.
Христос пришел спасать не хороших людей — Он пришел спасти грешников. Пока мы пытаемся отменить Закон или переиначить его так, чтобы он не причинял нам неудобств, мы делаем спасение недоступным для себя. Пока мы держим улыбку и уверяем себя, что с нами все в порядке, мы закрыты для любви, милости и утешения — даже для Его любви. «Покаяться и горько зарыдать» — значит пережить болезненный момент истины, за которым приходит осознание того, что мы приняты и прощены. Бог принимает тех, кто покается и уверует, в Иисусе Христе, через Его искупительное служение: «Крест, гроб, тридневное Воскресение». Евангелие есть Благая Весть о прощении грехов; как говорит Пророк, изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя (Ис 44:22).
Как-то одному моему приятелю на день рождения подарили детскую соску на ленточке с надписью «Никогда не поздно жизнь начать сначала». Это было всего лишь шуткой; но когда Христос предлагает нам новую жизнь, в которой прошлые грехи больше не имеют над нами власти, Он не шутит.
Прощение, которое мы обретаем во Христе, избавляет нас от осуждения Закона. Наши отношения с Законом меняются. Он становится не источником осуждения, а руководством к действию. Мы призваны поступать по любви — а как именно, нам говорят заповеди. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона (Рим 13:9-10).

Назначение человека – Закон Божий, прот. Серафим Слободской

Наше отечество, Россия, стало христианскою страною почти через тысячу лет после пришествия в мир Спасителя. До этого времени люди в Русской земле поклонялись идолам, были язычниками. Главными идолами были солнце (даждь-бог) и гром с молниею (перун). Кроме них почиталось множество низших идолов, покровителей хозяйства, дома, двора, воды, леса и проч. В жизни наших предков язычников было много суеверий, ложных понятий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения идолам.

По преданию, св. Апостол Андрей Первозванный был, с проповедью Евангелия в Скифии, т. е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.

Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом – до Валаама. Там благословил горы каменным крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников.

В древнейшей рукописи: "Оповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так: «Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (т. е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».

О пребывании св. ап. Андрея на Валааме подтверждает и другой памятник древности: «Вселетник» киевского митрополита Илариона, 1051 года.

В «Вселетнике» говорится: «Ноября 30-го св. ап. Всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому приити в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузине) и Валаамо».

Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря – это положительно нельзя теперь определить.

Из сказаний древнейшей рукописи "Оповедь", видно, что на Валааме, после ап. Андрея, существовала и, может быть непрерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече, по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях и, в случаях опасности, искали себе спасения в нем; что, наконец, и каменный крест св. ап. Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергия Валаамского, что указывает на существование христианства. Одним словом, Валаам, до основания на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до преподобного Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.

Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Аскольд и Дир (867 г.). (Князьями прежде назывались правители Русской земли).

Почти через сто лет после них мудрая российская княгиня Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась в истинности их веры и приняла святое крещение (957 г.). Она с большой свитой ездила в Византию и от самого Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не согласился.

Бог судил просветить христианством землю русскую князю Владимиру, внуку Ольги. Сначала Владимир был ревностным язычником и вел нечестивую жизнь. При нем были принесены в жертву идолам два христианина, Феодор, и Иоанн (отец и сын), которые таким образом были первыми мучениками на Руси. Но вскоре Владимир почувствовал всю пустоту язычества и стал думать о другой, лучшей вере.

Когда стало известным, что русский князь ищет другую веру, то к нему стали приходить разные проповедники: магометане, евреи, немцы и греки, и каждый предлагал свою веру. Но сильнее всех произвел впечатление на Владимира православный греческий проповедник, который, в заключение своей беседы, показал картину Страшного Суда.

Владимир сказал: «хорошо этим праведникам, что на правой стороне».

«Крестись и ты будешь с ними», ответил проповедник.

Князь Владимир посоветовался с боярами и, по совету их, отправил десять мудрых послов, чтобы они прошли по разным странам и испытали на месте, чья вера лучше.

Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали, князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Они говорили, что лучше греческой веры нет нигде, ни у какого народа. «Когда мы стояли, во время службы, в греческом храме, то мы не знали, где находимся: на земле или на небе», говорили они. А потом прибавили, что вкусив сладкого, они не хотят больше горького, т. е., узнав православную веру греков, они не хотят служить своим богам-идолам.

Бояре при этом заметили Владимиру: «если бы вера греческая не была лучшая из всех, то не приняла бы ее бабка (бабушка) твоя, княгиня Ольга – мудрейшая из людей».

Тогда князь Владимир окончательно решился принять Православную веру. Но, как язычник, он считал для себя унизительным просить греков об этом. Потому вскоре после этого (через год) он пошел на греков войною и взял город Корсунь. (Город Корсунь или Херсон находился в Крыму. Крым же в то время входил в состав Греческой империи). После этого он потребовал от греческих императоров Василия и Константина, чтобы они выдали за него сестру их Анну. (Тогда царствовали в Константинополе два брата вместе). Императоры ответили, что они не могут выдать своей сестры за язычника. Тогда Владимир объявил им о своем желании принять христианскую веру и просил прислать к нему царевну Анну, а также и священника для крещения его. Императоры сразу же прислали в Корсунь священников, а с ними приехала и царевна Анна. Но в это время у князя Владимира заболели глаза, так что он ослеп. Царевна Анна посоветовала Владимиру скорее принять святое крещение. Владимир послушался совета царевны и крестился с именем Василия. И как только крестился и стал выходить из купели, то с глаз его как бы упала пелена, и он стал видеть. Владимир прозрел телесно и духовно; и в радости воскликнул: «теперь я узнал истинного Бога!»

После этого князь Владимир женился на царевне Анне и возвратился в Киев. С ними приехали в Киев посланные из Греции митрополит, шесть епископов, много священников и привезено было все нужное для богослужения. Это было в 988 году.

Сначала Владимир предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились. Вслед за ними крестились многие бояре. Наконец Владимир повелел всем жителям Киева придти в назначенный день на реку Днепр, и там, в присутствии князя, было совершено духовенством таинство св. крещения. Князь Владимир в радости и восторге, устремив свой взор на небо, молился Богу, чтобы Господь, сотворивший небо и землю, благословил народ русский, дав ему познать Его, истинного Бога, и утвердил в нем веру правую... В этот великий день земля и небо ликовали.

Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника, он стал благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам, для всех больных и нищих, которые сами не могли ходить.

Народ полюбил своего великого князя и прозвал его «Красным Солнышком» и, как к солнцу, тянулся к нему и вместе с ним шел к Богу.

Св. Церковь наша причислила великого князя Владимира, равно как и княгиню Ольгу, к лику святых; а князя Владимира наименовала равноапостольным.

Из Киева христианская вера православная, при помощи Божией, скоро распространилась и утвердилась по всей русской земле. Народ русский всею душою воспринял веру православную, которая несла с собою духовное просвещение: письменность, монастыри и учреждение школ, развитие всякого рода искусств, и создала всю русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страною. Она стала называться «Святою Русью», а народ – «православным русским народом».

Легендарные христианские книги: "Закон Божий"

Книги, которые влияют на наше мировоззрение. Книги, которые отвечают на главные вопросы людей своей эпохи. Книги, которые стали частью христианской культуры. Мы знакомим наших читателей с ними в литературном проекте "Фомы" - "Легендарные христианские книги".

Время написания: 

1957 г.

Содержание: 

«Закон Божий» — самый популярный в XX веке учебник о православной вере для семьи и школы. В книге доступно изложены основы православной христианской веры и жизни.

Книга состоит из пяти частей.

1. Основные понятия православной веры.

2. Главные молитвы.

3. Пересказ Ветхого и Нового Завета.

4. Символ веры, догматы, заповеди и таинства.

5. Устройство храма и богослужения.

Современное издание учебника. Москва, издательство Сретенского монастыря, 2013

Дети эмигрантов первой и второй волны росли в отрыве от Православия. В начале 50-х годов XX века назрела потребность в простом и доступном изложении основ православной веры и культуры. За составление такого простого по изложению и вместе с тем всеобъемлющего по своему содержанию пособия взялся протоиерей Серафим Слободской.

«Грех, или зло, есть нарушение закона Божия; беззаконие, или иначе сказать грех, есть нарушение воли Божией… Все мы, люди, происходим от согрешивших Адама и Евы, и потому мы рождаемся в состоянии греха. Постоянно передаваясь из поколения в поколение, грех завладел всеми людьми и всех подчинил себе. Все люди, одни больше, другие меньше, все — грешны».

«Необходимо дать одну книгу, заключающую в себе все основы христианской веры и жизни», — писал в предисловии ко второму изданию «Закона Божиего» отец Серафим. Второе издание «Закона Божиего» вышло в 1967 г. Вскоре книга стала издаваться по всему миру.

Все иллюстрации к «Закону Божиему» иерей Серафим сделал сам.

Первоначальной идеей отца Серафима было создание многотомного «Закона Божия», но потом пришло решение издать его в одном томе, в том виде, в котором он сейчас и существует.

«Бог сотворил нас, людей, по образу и по подобию Своему — дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы, познавая Бога и уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом. Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель. В Божием мироздании нет и не может быть ничего бессмысленного. И если человек живет без веры в Бога, не по заповедям Божиим, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на земле становится бессмысленным».

«Закон Божий» стал учебником для приходских школ Америки, использовался как руководство в воспитании детей в семье и как самоучитель для взрослых, которые лучше хотят понять православную веру.

«Это не просто учебник Закона Божия для детей, это настоящая энциклопедия богословских наук и для взрослых. Эта книга должна быть настольной в каждой семье после Евангелия», — сказал на отпевании отца Серафима известный богослов РПЦЗ архиепископ Аверкий Таушев.

В Советский Союз «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского попал в 1970-е годы. Книга тайно копировалась и передавалась из рук в руки.

Распространенным явлением в советской России были и переписанные от руки молитвы

В начале 1990-х «Закон Божий» стал самой популярной книгой об основах православной веры в России. «Закон Божий» издавался миллионными тиражами. До сих пор выходят новые издания этой книги.

Автор-составитель: 

Протоиерей Серафим Слободской (1912–1971) — священнослужитель РПЦЗ, настоятель Покровского храма в г. Наяк недалеко от Нью-Йорка, иконописец, известный православный богослов.

7 фактов о протоиерее Серафиме Слободском

1. Серафим Слободской родился в 1912 году под Пензой в семье священника. Мальчика назвали в честь преподобного Серафима Саровского.

2. Отец Серафима был репрессирован в конце 1930-х годов. По окончании школы Серафим переехал в Москву, получил художественное образование, работал по специальности.

3. Художественное образование спасло пленного солдата Серафима в немецком концлагере смерти «VI форт». Однажды он нарисовал портрет часового, тот пришел в восторг, и с этого дня заключенного Слободского поселили в отдельном домике с художником Семеном Подорожным, который давал уроки живописи коменданту лагеря. По воскресеньям Серафиму даже разрешили посещать церковь.

4. Солдат Слободской хо­рошо понимал, что в случае возвращения на родину его бы ждал ГУЛАГ. Он решил остаться в Западной Германии. В 1949 году Серафим Слободской женился на дочери князя Алексея Лопухина Елене. В браке родились дочь Татьяна и сын Алексей.

5. В 1951 году Серафим принял священный сан и через некоторое время возглавил общину Пок­ровс­кого прихода города Наяк в 45 км к северу от Нью-Йорка.

Покровский храм, г. Наяк. Фото Steven Dolinsky

6. В 1957 году завершилось строительство Покровского храма, которым руководил отец Серафим. В том же году вышло первое издание «Закона Божьего». Батюшка писал книгу по ночам: днем он руководил строительством, сам расписывал фресками стены храма и занимался молодежным лагерем своего прихода.

Фото sergeylarin.livejournal.com

7. Умер отец Серафим от внезапной остановки сердца после вечернего богослужения в 1971 году и был погребен в Ново-Дивеевском женском монастыре штата Нью-Йорк.

Вы также можете скачать PDF страницы этого материала и распечатать её в формате А4 или А3.

О мире – Закон Божий, прот. Серафим Слободской

Все, что мы видим: небо, солнце, луну, звезды, облака, землю, на которой мы живем, воздух, которым дышим, – и все, что на земле: траву, деревья, горы, реки, моря, рыб, птиц, зверей, животных, и наконец, людей, то есть нас самих, – все это сотворил Бог. Мир есть творение Божие.

Мы видим мир Божий и понимаем, как он красиво и мудро устроен.

Вот, мы на лугу. Над нами высоко раскинулось шатром голубое небо с белыми облаками. А на земле густая зеленая трава, усеянная цветами. Среди травы слышно стрекотание разновидных насекомых, а над цветами порхают мотыльки, летают пчелки и разные мошки. Вся земля здесь похожа на большой, красивый ковер. Но ни один ковер, сотканный руками человека, не сравнится с красотою Божиего луга.

Пройдемся по лесу. Там мы увидим множество разнообразных по виду и строению деревьев. Там и могучий дуб, и стройная ель, и кудрявая береза, и душистая липа, и высокая сосна, и густой орешник. Там есть и полянки с кустарником и всевозможными травами. Всюду слышны голоса птиц, жужжание и стрекотание насекомых. В лесу живут сотни различных пород зверей. А сколько там ягод, грибов и разных цветов! Это свой большой, лесной мир.

А вот и река. Она плавно несет свои воды, поблескивая на солнце, среди лесов, полей и лугов. Как в ней приятно выкупаться! Кругом жара, а в воде прохладно и легко. И сколько в ней разных рыбок, лягушек, водяных жуков и прочей живности. Там тоже своя жизнь – свой мир.

И как величественно море, имеющее свой огромный и богатый подводный мир живых существ.

А как красивы горы, уходящие своими вершинами, покрытыми вечным снегом и льдом, высоко за облака.

Чуден мир земной в своей красоте, и все в нем наполнено жизнью. Невозможно сосчитать всех растений и животных, населяющих землю, от самых маленьких, не видимых нашими глазами, до самых больших. Они живут везде: и на суше, и в воде, и в воздухе, и в почве, и даже глубоко под землею. И всю эту жизнь миру дал Бог.

Богат и разнообразен мир Божий! Но в тоже время в этом огромном разнообразии царит дивный и стройный порядок, установленный Богом, или, как часто называют, «законы природы». Все растения и животные расселены по земле, согласно этому порядку. И кому чем положено питаться, тем и питаются. Всему дана определенная и разумная цель. Все в мире рождается, растет, стареет и умирает – одно сменяется другим. Всему Бог дал свое время, место и назначение.

Только человек живет повсюду на земле и над всем царствует. Бог наделил его разумом и бессмертной душою. Он дал человеку особое, великое назначение: познавать Бога, уподобляться Ему, то есть, становиться все лучше и добрее, и наследовать жизнь вечную.

По внешнему виду люди разделяются на белых, черных, желтых и краснокожих, но все они одинаково имеют разумную и бессмертную душу. Через эту душу люди возвышаются над всем животным миром и уподобляются Богу.

А теперь посмотрим, в глубокую темную ночь, с земли на небо. Сколько там мы увидим звезд, усеянных по нему. Их несметное число! Все это отдельные миры. Многие из звезд такие же, как наше солнце или луна, а есть и такие, которые во много раз больше их, но находятся так далеко от земли, что кажутся нам маленькими светящимися точками. Все они стройно и согласно движутся по определенным путям и законам друг около друга. И наша земля в этом небесном пространстве кажется маленькой светлой точкой.

Велик и необъятен мир Божий! Нельзя ни сосчитать, ни измерить его, а знает всему меру, вес и число только сам Бог, сотворивший все.

Весь этот мир Бог создал для жизни и пользы людей – для каждого из нас. Так бесконечно любит нас Бог!

И, если мы будем любить Бога и жить по закону Его, то многое непонятное в мире нам станет понятным и ясным. Мы полюбим мир Божий и жить будем со всеми в дружбе, любви и радости. Тогда эта радость никогда и нигде не прекратится, и никто не отнимет ее, потому что Сам Бог будет с нами.

Но чтобы помнить, что мы принадлежим Богу, быть ближе к Нему и любить Его, то есть исполнить свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь, нам нужно больше знать о Боге, знать Его святую волю, то есть Закон Божий.

* * *

ВОПРОСЫ: Кто сотворил мир и дал ему жизнь? Кто установил в мире стройный порядок, или, как часто называют, «законы природы»; и в чем этот порядок состоит? Какое назначение Бог дал человеку? Для кого Бог создал мир? Для чего нам необходимо знать Закон Божий?

Десять заповедей — Википедия

Phi	Tal	Aug	Исх. 20:1—17	Втор. 5:4—21
—	1	—	1 И изрек Бог все слова сии, говоря:	4—5 Лицем к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня … Он [тогда] сказал:
Pre	1	—	2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.	6 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.
1	2	1	3 Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.	7 Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим.
2	2	1	4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.	8 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли.
2	2	1	5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих Меня.	9 Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня.
2	2	1	6 И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.	10 И творящий милость до тысячи [родов] любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3	3	2	7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.	11 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно.
4	4	3	8 Помни день субботний, чтобы святить его.	12 Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой.
4	4	3	9 Шесть дней работай и делай всякие дела твои.	13 Шесть дней работай и делай всякие дела твои.
4	4	3	10 А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих.	14 А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты.
4	4	3	11 Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.	15 И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний.
5	5	4	12 Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.	16 Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6	6	5	13 Не убивай.	17 Не убивай.
7	7	6	14 Не прелюбодействуй.	18 Не прелюбодействуй.
8	8	7	15 Не кради.	19 Не кради.
9	9	8	16 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.	20 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10	10	9	17 Не желай дома ближнего твоего.	21 Не желай жены ближнего твоего.
10	10	10	Не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.	И не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего.

Свойства Божии – Закон Божий, прот. Серафим Слободской

Бог открыл нам о Себе, что Он – бестелесный и невидимый Дух (Ин.4:24).

Это значит, что Бог не имеет ни тела, ни костей (как мы имеем), и ничего не имеет в Себе такого, из чего состоит наш видимый мир, а потому мы Его видеть не можем.

Для объяснения приведем пример из нашего земного мира. Мы не видим воздуха, но видим его действия и проявления: движение воздуха (ветер) имеет большую силу, способную двигать большие корабли и сложные машины, мы чувствуем и знаем, что воздухом мы дышим и без него не можем жить. Так и Бога мы не видим, но действия Его и проявления, мудрость и силу Его мы видим везде в мире и ощущаем в самих себе.

Но невидимый Бог, по любви к нам, иногда являлся некоторым праведным людям видимым образом – в подобиях, или как бы в отражениях Своих, то есть в таком виде, в каком они Его могли видеть, а иначе они погибли бы от Его величия и славы.

Бог сказал Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:20). Если солнце нас ослепляет своим блеском и мы не можем смотреть на это Божие творение, чтобы не ослепнуть, то тем более на сотворившего его Бога. Ибо «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (Ин.1:5), и живет Он во свете неприступном (1Тим.6:16).

Бог вечный (Пс.89:3; Ис.40:28).

Все, что мы видим в мире, когда-нибудь началось, родилось, когда-нибудь и кончится, умрет, разрушится. В этом мире все временно – все имеет свое начало и свой конец.

Когда-то не было ни неба, ни земли, ни времени, а был только один Бог, потому что Он начала не имеет. А не имея начала, Он и конца не имеет. Бог всегда был и всегда будет. Бог – вне времени.

Бог всегда есть.

Поэтому Он называется вечным.

Бог неизменяемый (Иак.1:17; Мал.3:6).

Ничего нет в Мире постоянного и неизменного, все непрерывно изменяется – растет, стареет, уничтожается; одно сменяется другим.

Только один Бог постоянный, в Нем нет никакой перемены, Он не растет, не стареет, Он никак, ни в чем и никогда не изменяется. Какой Он был всегда, такой есть теперь и таким останется навеки.

Бог всегда одинаковый.

Поэтому Он называется неизменяемым.

Бог всемогущий (Быт.17:1; Лк.1:37).

Человек если захочет что-нибудь сделать, ему нужен материал, без которого он ничего не может сделать. При помощи красок, на полотне, человек может нарисовать прекрасную картину; из металла может сделать сложную и полезную машину, но никак не может устроить, например, землю, на которой живем, солнце, которое светит и греет, и многое другое.

Только для одного Бога нет ничего невозможного, нет ничего такого, чего Он не мог бы сделать. Он захотел сотворить мир и сотворил его, из ничего, одним Своим словом.

Бог все может сделать, что пожелает.

Поэтому Он называется всемогущим.

Бог вездесущий (Пс.138:7–12).

Бог всегда, во всякое время, находится везде. Нет такого места в мире, где бы Его не было. Никто и нигде не может укрыться от Него.

Бог – везде.

Поэтому Он называется вездесущим (везде находящимся).

Бог всеведущий (1Ин.3:20; Евр.4:13).

Человек может многому научиться, многое узнать, но всего знать ни один человек не может. Кроме того, человек не может знать будущее, не может все слышать и все видеть.

Только один Бог знает все, что было, что есть и что будет. Для Бога нет различия между днем и ночью: Он во всякое время все видит и слышит. Знает каждого из нас и не только, что мы делаем и говорим, но и что мы думаем и чего желаем.

Бог всегда все слышит, все видит и все знает.

Поэтому Он называется всеведущим (все знающим).

Бог всеблагий (Мф.19:17).

Люди не всегда бывают добрыми. Часто бывает, что человек кого-нибудь не любит.

Только Бог любит нас всех и в высшей степени любит, как никто из людей. Он дает все, что нужно нам для жизни. Все, что мы видим на небе и на земле, Господь сотворил для блага и пользы людей.

Вот, как об этом учит один Епископ: «Кто даровал нам жизнь? Господь! От Него мы получили разумную душу, способную рассуждать и познавать, от Него получили сердце, способное любить... Нас окружает воздух, которым дышим, и без которого не можем жить. Мы везде снабжены водой, которая так же необходима нам, как и воздух. Мы обитаем на земле, которая доставляет нам всякую пищу, необходимую для поддержания и сохранения нашей жизни. Нас освещает свет, без которого мы ничего не могли бы добыть себе. Мы имеем огонь, которым можем согреть и согреваем себя во время стужи и посредством которого приготовляем себе нужную пищу. И все это есть дар Бога. Мы имеем отца, мать, братьев, сестер, друзей; как много они доставляют нам радости, помощи и утешения! Но никого из них мы не имели бы, если бы Господу не угодно было даровать нам их».

Бог всегда готов дать нам всякое добро, всякое благо и заботится о нас больше, чем самый добрый отец о своих детях.

Поэтому Бог называется всеблагим или премилостивым (очень добрым).

И мы называем Бога нашим Отцом Небесным.

Бог всеправедный (Пс.7:12; 10, 7).

Люди часто говорят неправду и бывают несправедливыми.

Бог же в высшей степени справедливый. Он всегда хранит правду и справедливо судит людей. Он не наказывает без причины праведника и не оставляет человека без наказания за всякое худое дело, если только человек сам не исправит свою жизнь покаянием и добрыми делами.

Поэтому Бог называется всеправедным и всеправосудным.

Бог вседовольный (Деян.17:25).

Человек всегда в чем-нибудь нуждается, потому часто бывает недовольным.

Только один Бог все имеет и Сам для Себя ни в чем не нуждается, а наоборот, Сам дает всем и все.

Поэтому Он называется вседовольным.

Бог всеблаженный (1Тим.6:15).

Бог не только вседовольный, но всегда имеет в Самом Себе наивысшую радость, – полное блаженство или, как мы говорим, наивысшее счастье.

Поэтому Бог называется всеблаженным.

И мы никогда и нигде не можем найти себе истинную радость в жизни (счастье), как только в Боге.

Бога мы называем Творцом или Создателем, потому что Он сотворил все, видимое и невидимое.

Бога мы также называем Вседержителем, Владыкою и Царем, потому что Он Своею всемогущею волею все, сотворенное Им, содержит в Своей силе и власти, над всем владычествует и царствует и всем управляет.

Промыслителем мы называем Бога потому, что Он обо всем заботится, обо всем имеет попечение.

ВОПРОСЫ: Какие свойства Божии? Почему мы называем Бога Духом, вечным, неизменяемым, всемогущим, вездесущим, всеведущим, всеблагим, всеправедным, вседовольным и всеблаженным? Почему мы называем Его Творцом и Создателем? Вседержителем, Владыкою, Царем и Промыслителем?

Десять заповедей Христианства: заповеди Господа

Содержание статьи

В этой статье мы перечислили десять заповедей христианства. Также мы подготовили для Вас толкование законов Божьих.

Десять Заповедей Христианства

Вот Заповеди, которые дал Господь Бог Саваоф народу через избранника Своего и пророка Моисея на Синайской горе (Исх. 20, 2-17):

1. Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Поистине, краток этот закон, однако эти заповеди много говорят любому, кто умеет думать и кто ищет спасения души своей.

Тот, кто не поймет сердцем этот главный Божий закон, не сможет принять ни Христа, ни Его учения. Кто не научится плавать на мелководье, тот не сможет плавать на глубине, ибо утонет. И кто прежде не научится ходить, не сможет побежать, ибо упадет и разобьется. И кто прежде не научится считать до десяти, никогда не сможет сосчитать тысячи. И кто прежде не научится читать по слогам, никогда не сможет бегло читать и красноречиво говорить. И кто прежде не заложит фундамент дома, напрасно будет пытаться возвести крышу.

Повторяю: кто не блюдет заповеди Господни, данные Моисею, напрасно будет стучаться в двери Христова Царства.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Это значит:

Бог един, и нет других богов, кроме Него. От Него происходят все творения, благодаря Ему живут и к Нему возвращаются. В Боге пребывает вся сила и мощь, и нет силы вне Бога. И сила света, и сила воды, и воздуха, и камня есть сила Божия. Если муравей ползет, рыба плывет и птица летит, то это — благодаря Богу. Способность семени расти, травы — дышать, человека — жить — суть способности Божии. Все эти способности — собственность Божия, и всякое творение свою способность существовать получает от Бога. Господь каждому дает, сколько считает нужным, и забирает назад, когда считает нужным. Поэтому, когда хочешь обрести способность делать что-либо, ищи только в Боге, ибо Господь Бог есть источник животворящей и могучей силы. Кроме Него никаких других источников нет. Помолись Господу так:

«Боже Милостивый, неисчерпаемый, единственный источник силы, укрепи меня, немощного, одари силою большею, чтобы я мог лучше служить Тебе. Боже, дай мне мудрости, чтобы полученную от Тебя силу я не употребил во зло, но только на благо себе и ближним своим для величания славы Твоей. Аминь».

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

Это означает:

Не обожествляй творение вместо Творца. Если ты взошел на высокую гору, где встретился с Господом Богом, зачем тебе оглядываться на отражение в луже под горой? Если некий человек жаждал видеть царя и после долгих усилий сумел предстать пред ним, зачем ему тогда озираться направо и налево на слуг царских? Он может озираться по двум причинам: или потому, что не смеет предстать один на один перед царем, или же потому, что думает: царь в одиночку ему помочь не сможет.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Что, неужели бывают такие люди, которые решаются поминать без причины и надобности имя, приводящее в трепет, — имя Господа Бога Всевышнего? Когда на небе произносится имя Божие, небеса склоняются, звезды вспыхивают ярче, Архангелы и Ангелы воспевают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», а святители и угодники Божии падают ниц. Тогда кто же из смертных дерзает поминать Пресвятое имя Божие без душевного трепета и без глубокого воздыхания от тоски по Богу?

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему.

Это значит:

Шесть дней созидал Творец, а на седьмой день почивал от трудов Своих. Шесть дней временны, суетны и недолговечны, а седьмой — вечен, мирен и долговечен. Сотворением мира Господь Бог вошел во время, но не вышел из вечности. Тайна сия велика… (Еф. 5, 32), и о ней приличествует больше мыслить, чем говорить, ибо она доступна не всякому, но лишь Божьим избранникам.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

Это значит:

Прежде, чем ты познал Господа Бога, Его познали твои родители. Одного этого довольно, чтобы ты им поклонился с уважением и воздал хвалу. Поклонись же и воздай хвалу всякому, кто прежде тебя познал Высшее Добро в этом мире.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не убивай.

Это значит:

Бог вдохнул жизнь от жизни Своей во всякое сотворенное существо. Жизнь есть самое драгоценное богатство, данное Богом. Поэтому тот, кто посягает на любую жизнь на земле, поднимает руку на самый драгоценный дар Божий, больше того — на саму жизнь Божию. Все мы, живущие сегодня, — лишь временные носители жизни Божией в себе, хранители самого драгоценного дара, принадлежащего Богу. Поэтому мы и права не имеем, и не можем отнять жизнь, заимствованную от Бога, ни у себя, ни у других.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не прелюбодействуй.

А это значит:

Не имей незаконной связи с женщиной. Поистине, в этом животные более послушны Богу, чем многие люди.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не укради.

А это значит:

Не огорчай ближнего своего неуважением его права собственности. Не делай так, как делают лисы и мыши, если считаешь себя лучшим, чем лиса и мышь. Лиса ворует, не зная закона о воровстве; и мышь подгрызает амбар, не сознавая, что наносит кому-то вред. И лиса, и мышь понимают лишь свою потребность, но не чужой убыток. Им не дано понимать, а тебе дано. Поэтому тебе не прощается то, что лисе и мыши простительно. Твоя выгода должна всегда быть подзаконной, она не должна быть в ущерб ближнему твоему.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

А это значит:

Не будь лживым ни в отношении себя, ни по отношению к другим. Если ты лжешь о самом себе, ты сам знаешь, что лжешь. Но если ты наговариваешь на кого-то другого, тот, другой, знает, что ты о нем клевещешь.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

А это значит:

Как только ты пожелал чужого, ты уже впал в грех. Теперь вопрос в том, опомнишься ли ты, спохватишься ли или и дальше станешь катиться по наклонной плоскости вниз, куда влечет тебя желание чужого?

Желание — это семя греха. Греховный поступок — это уже урожай от посеянного и возросшего семени.

---

Источник:

святитель Николай (Велимирович), епископ Охридский и Жичский

Объяснение десяти заповедей, данных Моисею

«Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.»

 

Вера Святых. Первый Божий закон. Десять заповедей, данных Моисею

«Внимай, народ мой, закону Моему», — повелел Господь Бог Саваоф через избранника Своего и пророка Моисея на Синайской горе.

О Десяти Заповедях на «Правмире»:

Фильмы о десяти Заповедях:

Азы православия. Заповеди Божьи

Купелька. Заповеди Божьи

---

Смотрите также

• 
  Сео анализ что это такое
• 
  Невоспалительная болезнь матки неуточненная что это такое
• 
  Копчик что это такое
• 
  Ветеринарное свидетельство это что такое
• 
  Эфир в химии что это такое
• 
  Несахарный диабет симптомы что это такое
• 
  Оппозит что это такое
• 
  Осязание что это такое
• 
  Эмфизема легких что это такое симптомы лечение
• 
  Круг сансары что это такое
• 
  Малыга что это такое